安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見其宿習(xí)。彖悉撥棄。而獨(dú)取書疏。眾共嘆異。七歲至巴西。太守楊眺問曰。或謂兒頗讀書。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營功德事。偶見佛經(jīng)。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。后研成實。樂于傳授。有欲得其私記者。即以付之。無所靳惜。未幾。又聽韶法師講。武陵王門師。大集摩訶堂。命講請觀音經(jīng)。此經(jīng)素?zé)o文疏。而創(chuàng)茲開演。標(biāo)敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復(fù)還涪川?；鹊浪住?nèi)外墳典相續(xù)訓(xùn)釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫醫(yī)方以療疾苦?；驁笠越鸩o所受。因之以投誠舍俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。嘗著大集經(jīng)疏。至虛空藏品。義未通徹。方閉目長想。不覺身在空中。去所坐床三四尺許?；砣淮笪?。疏成。益州武擔(dān)寺僧寶請講。屬僧崖菩薩為造經(jīng)本。遂流通至今。又著涅槃法華等疏。每言吾命不久。忽染風(fēng)疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進(jìn)。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當(dāng)保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁后。彖時方講?；蛞云渌姲字?。彖曰凡為我也。已而卒。

釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。后居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸?帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟(jì)也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學(xué)佛法。平西識其機(jī)鑒。使知營功德事。因見佛經(jīng)欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉(zhuǎn)分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數(shù)年略通持犯?；芈牫蓪崅魇谕?。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行于世。后還涪川開化道俗。外典佛經(jīng)相續(xù)訓(xùn)導(dǎo)。引邪歸正十室而九又鈔集醫(yī)方療諸疾苦?；驁笠越鸩咭粺o所受。便有銜義懷德者舍俗出家?；蚓壵衔粗C者盡形八戒。彖雖道張井絡(luò)風(fēng)播岷峨。而志意頹然唯在通于正法。誠心標(biāo)樹不競?cè)宋铩Ｒ姶蠹唤?jīng)未弘蜀境。欲為之疏記使后學(xué)有歸。乃付著經(jīng)律。就山修纘。而眾復(fù)尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。于義不達(dá)。閉目思之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發(fā)。寫不供宣。據(jù)此為言。志力難擬矣。時益州武誓寺僧寶愿。最初請講。大眾云集聞所未聞。莫不嘆悅。又屬僧崖菩薩出世為造經(jīng)本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學(xué)曲被劍南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長。唯當(dāng)自勵身心節(jié)約衣食望引殘運(yùn)耳。故粗弊接報弘誘為心護(hù)生安眾以為恒務(wù)。忽感風(fēng)疾不言久之。命將欲絕。私心發(fā)誓愿。諸佛護(hù)念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當(dāng)去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒于潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山于五月內(nèi)無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測其怪。至于八月中。山北村人并見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從后。往問寺中都無知者。當(dāng)爾之時彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終于此寺。果如所圖云。