【生卒】：?—280 【介紹】： 三國吳僧。康居人。明解三藏，博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。

會，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。

其先康居國人也。父商于中夏。往來海上。遂家于交趾。生會。會幼孤為沙門。弘雅有識量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營立茆茨。設(shè)像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問狀。會曰如來大師?；亚q。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應(yīng)。又展七日。又無應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出瓶中。視之五色之光錯發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應(yīng)可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會未至吳時。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。

釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權(quán)又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師。

康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書通六國語。其為人細(xì)長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍在理通。則萬里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時無以折其言皓雖聞?wù)?。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。會于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見于世。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠(yuǎn)由大圣神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。 會公簫瑟　　寔惟令質(zhì)　　心無近累 情有馀逸　　屬此幽夜　　振彼尤黜 超然遠(yuǎn)詣　　卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權(quán)時。余案皓將壞寺。諸臣咸答?？禃腥鸫蠡蕜?chuàng)寺。是知初感舍利必也權(quán)時。故數(shù)家傳記。咸言。孫權(quán)感舍利于吳宮。其后更試神驗?；?qū)┮病?/blockquote>

高僧摘要·化高僧摘要卷四

其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請。七日期畢。寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神?？禃腥?。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀?？仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時無以折其言。雖聞?wù)ā６璁愔圆粍倨渑?。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報應(yīng)近事。以開其心。會于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。