游洛陽。嘗得疾而卒。七日復(fù)蘇曰。始隨胥卒。見閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤追耳。壽未盡也。因放還。當(dāng)時(shí)又有五沙門在焉。所謂寶明寺智圣。般寺若道品。融覺寺曇謨最。禪林寺道恒。靈覺寺寶明。王則據(jù)案。悉詰其平生所為事。智圣曰。某留心禪那而已。道品曰。某誦涅槃經(jīng)四十一卷而已。曇謨最曰。某講涅槃華嚴(yán)二經(jīng)。領(lǐng)徒千數(shù)。道恒曰。某勸誘四輩檀越。造一切經(jīng)。雕塑佛像十軀。寶明曰。某未出家時(shí)。嘗為隴西太守。造靈覺寺。出家之后。禮拜不缺。王既聽其辭。乃復(fù)諭之曰。沙門之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務(wù)名譽(yù)。講經(jīng)者情分彼我。恃能傲物。募人造經(jīng)像者。圖財(cái)起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢(shì)困民。假善謝罪除。智圣道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞?dòng)诔Ｌ蠛?。密敕黃門侍郎徐紇。遍于京城。訪求凝所說寺額僧名。虛實(shí)何如。既而報(bào)云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。于是太后嘆異。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)僧百人。常于內(nèi)殿供養(yǎng)。且詔。自今比丘不許持經(jīng)像。巡街乞索。如有私財(cái)營(yíng)造者聽。凝竟遁于白鹿山。由是中州率尚禪誦。

釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異藝。正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說冥間報(bào)應(yīng)。及見區(qū)分更無毫發(fā)之差。所睹者五沙門。一是寶明寺智圣。以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經(jīng)四十卷同前智圣次是融覺寺曇謨最。稱講涅槃華嚴(yán)經(jīng)領(lǐng)徒千數(shù)。琰摩王曰。講經(jīng)者心懷彼我以驕??物。比丘中第一粗行。今唯試坐禪誦經(jīng)最曰。貧道立身已來唯好講導(dǎo)不能禪誦。王曰。付司。即有青衣數(shù)輩。擁送最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恒。唱云。教導(dǎo)勸誘四輩檀越造一切經(jīng)人中像十軀。王曰。沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務(wù)喧繁。雖造經(jīng)像止欲得他財(cái)物。既得財(cái)物貪心即起。既長(zhǎng)貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門。第五是靈覺寺寶明。自稱未出家時(shí)。嘗作隴西太守造靈覺寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財(cái)。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付青衣送入黑門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時(shí)胡太后聞之。遭黃門侍郎徐紇依凝之說。散訪驗(yàn)寺額并僧名。有無奏報(bào)。云城東有寶明寺。城內(nèi)有般若寺。城西有融覺禪林靈覺三寺。并智圣道品曇謨最道弘寶明等。皆實(shí)有之。太后稱嘆久之。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)者一百僧。常在內(nèi)殿供養(yǎng)焉。續(xù)有詔不聽比丘持經(jīng)像左街路乞索。如私有財(cái)物造經(jīng)像者任意。凝入白鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經(jīng)法焉。 系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭(zhēng)論護(hù)法之功?？裳a(bǔ)前過。無謂傳法之人皆墮負(fù)處。胡后偏見不亡。吁哉。