姓王氏。其先太原人。后父其自徐遷荊。遂占藉焉。始其母之孕曠也。夢(mèng)浴水中。有童子乘寶船投其懷。以覺(jué)。生而敏慧端介。有操守。太清初。喪亂相繼。嘗起兵東征曠方壯勇。應(yīng)募克卒伍。淪陷不復(fù)振。由是寢世虛假。而婚娶悉謝絕。初謀脫俗。而巾褐輩。誘以神仙曰。必先受符箓而次陳章醮。曠曰。然則可得道乎。答曰。箓以護(hù)身。章以招貨。得道則未也。曠曰。敢問(wèn)所以得道者。乃示以辟谷法。曰能如是僅七日雖飛升玉清可也。于是七日不食。無(wú)所驗(yàn)。曰汝猶飲水耳。斷水七日無(wú)驗(yàn)。曰汝夜眠耳。危坐七日。復(fù)無(wú)驗(yàn)。卒棄去。從沙門受五戒。為佛弟子。而潛脩密證。稍著神異。江陵張?jiān)徳偈滥棵缰^曰。汝家冢內(nèi)有古井。而柩適塞之。今能移置其冢。而使井復(fù)為人用。則免矣。從其言果然。 又謂澗有古鐘可掘也。掘之得鐘不誣。仁州刺史以為惑眾。鞭其脊百而囚之。容不之慘。膚不之裂。獄卒試以八尺大械。且捶其膝。傍觀者意。其必碎骨斷筋。而捫視之。略無(wú)痕。吏戲絕其饋餉。雖久未嘗見(jiàn)餒色。然往往逢之市肆中。而獄系則自若也。大定三年。從獄中。乞草屩曰。今夜當(dāng)急行。吏卒疑以為逃。夜半城中火。百姓遷避爭(zhēng)郭門出不及。而死者七千人。曠領(lǐng)二百囚。行間道。曾莫知也。既薙落進(jìn)具。年已四十矣。即行頭陀于州北之四圣山曰。此福德地。且宜天子所安置。頃之檀施云委。歘成華構(gòu)。即今之開(kāi)圣寺是也。宣明二年。顯平二陵皆近寺。則所謂福德地尤信。嘗沮夏水。彼岸虛舟自能隨呼而至。遂以濟(jì)。眾愈益訝之。曠戒勿復(fù)傳。及脩治成陽(yáng)佛跡寺寺有耕牛。將產(chǎn)而犢難下。母牛且死。僧知事以告。曠曰。犢前生。此寺居士也。以竊常住物來(lái)償耳。然其頭之伸縮而不易出者。以羞故也。于母則無(wú)相害意。因執(zhí)爐臨闌。呵責(zé)遽生。以開(kāi)皇二十年九月二十四日。無(wú)疾而終。壽七十有五。終之時(shí)天香盆室。音樂(lè)彌空。隱然若向西南方去者。未卒之二年。每云吾脾痛復(fù)預(yù)言身后事。忽問(wèn)律師云。阿那含人有疾否。律師未知所答。自答曰。報(bào)身法爾。既卒。手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴死。而復(fù)蘇曰。見(jiàn)閻王正值曠乘宮殿自空下。罪人喜曰。三果圣人。來(lái)救我等矣。則曠之登三果信矣。

釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荊州新豐縣。母初將孕。夢(mèng)入流浴。童子乘寶船來(lái)投。便覺(jué)有娠。及生長(zhǎng)。敏而重行。梁太清初。喪亂無(wú)像。元帝當(dāng)辟。曠少勇壯招募?jí)咽侩S軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符箓次陳章醮。便問(wèn)。此術(shù)能致道乎。答曰。箓既護(hù)身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請(qǐng)度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應(yīng)。道士曰。爾猶飲水。致無(wú)有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無(wú)感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋升天。而氣力休強(qiáng)。遠(yuǎn)近驚異。后值高僧。授戒為佛弟子。德行動(dòng)人。漸示潛跡。江陵張?jiān)徴?。二世眼盲。曠曰。爾家塳內(nèi)棺枕古井。移墳開(kāi)甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見(jiàn)道請(qǐng)求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧?？臻e靜慮。又言。澗有古鐘?？删虺鰬宜?。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無(wú)慘無(wú)破。便送出臺(tái)。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來(lái)捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無(wú)撓肉亦無(wú)痕。獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故。市衢見(jiàn)行。驗(yàn)獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進(jìn)戒以后。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以后馳弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。后宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗(yàn)于往矣至于梁元覆敗王琳上迫。后梁國(guó)移并預(yù)表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數(shù)十。欲住不可欲去無(wú)從。前岸兩船無(wú)人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽(yáng)造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢。出首還隱。已過(guò)信次。母將離弋。僧告曠無(wú)惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來(lái)償債。其羞不出。牛母無(wú)他。因執(zhí)爐呵誡犢子。疾當(dāng)償報(bào)。何恥生乎。應(yīng)言便出。故神異冥徵不可備載。以開(kāi)皇二十年九月二十四日。終于四望開(kāi)圣寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂(lè)西南而去。未亡二年。預(yù)云終事。示如脾痛。問(wèn)律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報(bào)身法然。及遷神后手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴。死而又穌。見(jiàn)閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧來(lái)救我等。所造八寺咸有靈奇?；蛴匡w泉。時(shí)降佛跡。隨慧日道場(chǎng)法論備見(jiàn)若人為之碑頌。廣彰德行。

釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢(mèng)入流浴。童子乘寶船來(lái)投便覺(jué)有娠。及生長(zhǎng)敏而重行。梁末為壯士。后離俗從道學(xué)長(zhǎng)生術(shù)。及值高僧授戒為佛弟子。德行動(dòng)人漸示潛跡。江陵張?jiān)徴叨姥勖?。曠曰。爾家冢?nèi)棺枕古井。移墳開(kāi)甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見(jiàn)道。請(qǐng)求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鐘可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無(wú)慘無(wú)破。便送出臺(tái)拘在尚方。有力者試以八尺械懸來(lái)捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無(wú)撓肉亦無(wú)痕獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見(jiàn)行驗(yàn)獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進(jìn)戒以后頭陀。蛇弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數(shù)十欲住不可欲去無(wú)從。前岸兩船無(wú)人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽(yáng)造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢出首還隱。已過(guò)信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來(lái)償債。其羞不出牛母無(wú)他。因執(zhí)爐呵戒犢子。疾當(dāng)償報(bào)何恥生乎。應(yīng)言便出。神異冥徵不可備載。以開(kāi)皇二十九年九月二十四日終于四望開(kāi)圣寺。自剋終期。天香滿室。合寺音樂(lè)。西南而去。