或云姓鹿氏。其所生稟則未知也。形服儀貌。如庸眾。大業(yè)八年。忽于雒邑告有賊起。官司覆檢。茫無宗緒。上以為疑。而未之加罪也。詔縶拘以待。明年六月?lián)P玄感反。屠戮之酷。東都尤甚。于是其言始驗。詔釋之。會上幸江都。時偃師獄吏方慮囚得死罪五十人。將刑于市。明知駕道偃師。乃偽為餉囚者。入獄謂諸囚曰。明日駕過此。汝等必再三大呼有賊。要使上聞之而后已。上茍詰其言之所從來者。則曰從明阇梨。如是則庶幾可以免死矣。明日駕過。諸囚既如教。上果盡釋諸囚。而復(fù)逮明縶拘之。明忻然無所憂懼。越王皇泰初。詔聽自便。然猶陰遣三衛(wèi)防守。而軍國謀猷乃獲與聞。及世充僭號鄭。倍加信奉。而使士卒防守。愈益嚴(yán)謹(jǐn)。圍之五重。動見徵逐。武德三年。謁高祖武皇帝于京師。亦莫能察其所從至也。詔住化度寺。是歲八月竟隱去。不復(fù)見。明身歷三姓四朝。交接貴賤。一遵平等。人有問其所學(xué)者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛語則涉因果。曰某法師以謗大乘。故報無擇獄。某法師以精進(jìn)故。從羊中來。嘗游總持寺。顧謂眾僧曰。不久此寺當(dāng)流血矣。汝等宜共慎之。眾怪其謾。后以法諺累多被誅。隋末有鮑子明者。未詳何人。既以道藝應(yīng)詔。居慧日。而朝東莫西。略無定所。雖官供亦未嘗臨赴而請給也。所服裙帔而已。驚叫狂走。言無準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋帛裹額而趨。久之梟感反。其黨之軍容如之。感圍東都。有以子明事白之者。以為神。召問通塞。子明遂罵曰。賊害天下如此。而欲得國。豈理哉。時駕幸涿鹿。聞其說大悅。遣召而勞之。尋以箕當(dāng)風(fēng)簸土而去。十年卒于洛。

釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達(dá)偃師。時獄中死囚數(shù)有五十。剋時斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當(dāng)從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由云吾所委。當(dāng)免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居乾陽門內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預(yù)帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗也西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳徵應(yīng)。及后事會咸同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學(xué)者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調(diào)譎詭不倫和韻。或云。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當(dāng)流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠(yuǎn)召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔?；蝮@叫漫走言無準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為徵兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當(dāng)風(fēng)揚之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長夏門外。日別幾千。遠(yuǎn)應(yīng)斯舉。大業(yè)十年。無故卒于雒邑。