【介紹】： 北齊僧。魏末游止鄴中，居無定所，常至法會。有異行不可思議。文宣帝天保年中，令釋道角法，曇顯勝道士陸修靜。于時齊境黜道崇佛。后不知所終。

當魏之季。每游鄴都。茍法會所在。長唱散說。無復(fù)聽密理了義。雖驅(qū)逐之不去。時人以此奇之。然而儀服疏陋。出處猥濫。頗致慢易。時昭玄統(tǒng)上法師。獨深加存撫。至遺飲食之資。以賞其狂放。天保中。上尊向佛乘。梁武皇帝。亦以正信自持。專志釋氏。天監(jiān)三年。詔廢老子教。道士陸脩靜。不勝其憤。乃與弟子。叛而來歸。散寶玉以啖左右。而上惑其說。即詔沙門道士。以術(shù)角勝負。爾時道士。能使衣缽騰舉。梁柱傾側(cè)。若有鬼物者。沙門眩視莫敢動。侍衛(wèi)竊笑。以道士寔勝。于是脩靜詫曰。神通所以抑挫強侮爾。沙門現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。今遽屈退。事固可見矣。上聞之。詔玄統(tǒng)脩靜親角。玄統(tǒng)曰。方術(shù)小伎。俗儒恥之。況我輩出世者哉。茲勢不獲已。顧宜令最下座僧應(yīng)詔。時顯居末席。且被酒扶掖以前。笑語脩靜等曰。向者所謂現(xiàn)一現(xiàn)二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。李眾??眙。顯曰。向者衣缽騰舉。亦何足以夸我輩哉。因取稠禪師衣缽。使祝之。皆自若。復(fù)以衣缽置棟梁上。使祝之。亦無他。李眾相顧失色。乃抗言曰。佛氏自以其教為內(nèi)教。而以馀教為外教。內(nèi)小而外大。是彼自知其小矣。尚何論。顯應(yīng)聲曰。然則天子處內(nèi)?？梢灾^之小乎。脩靜輩語塞。上怒。詔道士。悉上三爵臺。效神仙飛升。否則斬以徇。是日死者。莫之計。其不死者皆從薙染。乃下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人不悟。乃有祇崇。曲糵是味。清虛焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復(fù)遵事。頒勒近遠。咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師。度出家。顯竟不知所之。

釋曇顯。不知何人。元魏季序游止鄴中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通咨了義隱文。自馀長唱散說。便舍而就馀講。及后解至密理。顯便輒已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻復(fù)輕削。故初并不顧錄。惟上統(tǒng)法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲啖之調(diào)。或因昏醉臥于道邊。時復(fù)清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優(yōu)劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啟運。天監(jiān)三年。下敕舍道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術(shù)。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉(zhuǎn)?；蛑渲T方梁橫豎于地者。沙門曾不學(xué)方術(shù)默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。靜乃高談自伐矜衒道術(shù)。唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強侮。沙門現(xiàn)一我當現(xiàn)二。今薄示微術(shù)。并辭屈退。事亦可見。帝命上統(tǒng)令與靜捔試。上曰。方術(shù)小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言?？闪钭钕伦畬χ?。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統(tǒng)所遣。不敢有諫。顯語李宗云。向誇現(xiàn)術(shù)一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現(xiàn)一矣。卿可現(xiàn)二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛家自號為內(nèi)。內(nèi)則小也。詺道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)。定小庶人矣。靜與其眾緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發(fā)心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。并上三爵臺。令其投身飛逝。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇曲糵是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此??猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統(tǒng)揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復(fù)何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。