人物簡介
了明。秀州人。妙喜會中龍象。叢林所謂明大禪也。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚觀之。始妙喜謫梅州。州縣防送甚嚴?；蛞詾榈溤诓粶y。師為荷枷。以行間關。辛苦未曾少怠。既至貶所。衲子追隨。問道者。率不下二三百人。妙喜。以齋粥不給。且慮禍。嘗勉之令去。師輒不肯。以身任齋粥。每肩栲栳行乞。至晚即數(shù)十人為之荷米面薪疏。食用之屬。成列以歸。衲子雖多。無不具足。如是者十七年如一日。妙喜法嗣之盛。在貶所接者居其半。師之力也。妙喜被旨復僧衣自便。繼被旨往育王。師嘗在座下。師為人豪邁。機鋒敏速。妙喜室中。不許衲子下喝。師每入室。必振聲一喝而退。妙喜一日榜方丈前云。下喝者罰一貫錢。師見之。乃密具千錢于袖中至室中。先頓于地。高聲一喝便出。如是者數(shù)矣。妙喜無如之何。再榜曰。下喝者。罰當日堂供一中。師見之。即驟步往庫司語曰。和尚要十兩金。主事者不疑。即與之。乃遣行者隨往方丈。師袖之以入。復頓于地。高聲一喝。而妙喜大駭。入室罷徐問知其然。為之一笑。每語師云。你這肥漢。如是會禪。驢年也未夢見在。然念其勤劬之久。舉令出住舒州之投子。先是。投子諸莊。牛遭疾疫。死斃幾盡。比歲不登。師以大愿力?；僦慌?。以實之。連歲大稔倍嘗。頗有異跡。遷住長蘆。衲子輻湊。叢林改觀。及妙喜住徑山。師來供施。及飯大眾。洎歸長蘆。妙喜送以偈云。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺丑。長蘆長老恁么來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野干能作師子吼。孰云無物贈君行。喝下鐵圍山倒走。后奉詔住徑山。道望愈著。先是。陽和王。夢一異僧。長大皤腹緩行。言欲化蘇州一莊。覺而異之。未言也。翼日師忽杖履徒步而至。門者呵。不止。以白。和王出見之。遙望師奇?zhèn)ァＥc夢中見者無異。遽呼其眷屬。出觀之。眷屬并炷香作禮。茶罷。師首言。大王莊田至多?？墒┨K州一莊。以為徑山供佛齋僧。無窮之利。和王未有可否。因令一辦齋。師飯罷便出。更無他語。時內(nèi)外閧然傳言。和王以蘇州莊。施徑山長老。遂達孝宗。會和王入朝。上為言。聞。卿舍蘇州一莊施徑山。朕當為蠲免賦稅。和王謝恩歸。次日以書至徑山。請師入城。而二日前。先已遷化矣。自是和王。宴居寤寐之際。或少倦交睫。即見師在前。語曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。和王即以莊隸徑山。此莊。歲出十萬。犁牛舟車。解庫應用。百事具足。師于緇素。有大因緣。所在施供云委。衲子臻萃。佛事殊勝。江浙兩湖皆號之。為布袋和尚再出焉。南宋元明禪林僧寶傳·卷三
禪師了明者。不知何許入。長身大腹。所至驚眾。眾皆稱之曰。大禪大禪。機鋒敏疾。儀度豪朗。為妙喜杲禪師會中之龍象。當妙喜住育王時。室中不許下喝。大禪每入室。必振聲一喝而退。妙喜榜示曰。下喝者罰錢一貫。大禪乃密袖千錢。先頓于地。高聲連喝而出。妙喜曰。柰者漢何。再榜曰。下喝者罰當日堂供一中。大禪即往言庫司。和尚要金十兩。主事者不疑與之。隨袖以入。復頓于地。高聲一喝。妙喜大駭。徐問知之。為之一笑。一日妙喜謂大禪曰。你者肥漢。如是會禪。驢年未夢見在。大禪曰。靈山授記。何異今日。妙喜乃以德山托缽因緣。徵其節(jié)目。大禪對曰。凜凜吹毛炤膽寒。不容擬議豈容傳。抬眸已是身三段。此是吾家紅鐵團。妙喜嘆曰。此話它日大行去在。于是出赴投子。叢席改觀。次遷長蘆。百廢俱修。嘗過徑山。省妙喜。妙喜送以偈曰。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺丑。長蘆長老恁么來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野干能作獅子吼。孰云無物贈伊行。喝下鐵團顛倒走。大禪既主長蘆。頗著異跡。雖萬指周旋。而檀施如山。故時以布袋和尚擬之。晚年繼席徑山。室中惟以臺山婆子話。驗學者。遁庵以偈嘲曰。一按牛吃草。一與賊過梯。早知燈是火。飯熟已多時。大禪答曰。干戈中有太平基。不用干戈始得之。若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。徑山當妙喜遷化之后。其法政大禪為之再新。然歲計浩大。知事以將來不給為諫。大禪獨以龍?zhí)斐Ｗ∥恐?。楊和王夢。一異僧長大皤髯。坦腹緩行。言欲化蘇州一莊。王異之。次旦大禪杖履而至。閽人不能止。急啟王。王立見大禪。奇?zhèn)ヅc夢合。乃炷香設禮。大禪首言。大王莊田至廣?？墒┨K州一所。以供佛僧。無窮之利也。王未可否。大禪齋畢。便出。無他語。是時內(nèi)外訇傳。和王以蘇州莊田。施徑山大禪布袋和尚。王入朝。孝宗聞王舍業(yè)。為王助喜。王謝歸。遣使至徑山。請大禪。而大禪前二日無疾別眾示化矣。自是和王宴居寤寐?；蛏俳唤?。即見大禪在前。語曰。六度之大。施度為先。善始善終。則為究竟。王嗟慕即以莊??徑山。此莊歲計十萬。舟庫皆備。乃大禪之遺光也。初妙喜謫梅州。防送甚嚴。或為禍在不測。大禪挺力。荷枷從行。而師資儀禮。旦夕益慎。至貶所。衲子追隨者。率二三百輩。妙喜以齋用不給。復慮生議。嘗勉之令去。大禪曰。不可。衲子所抱者道也。所履者義也。況重繭千里。咨決為事?？v拮據(jù)辛勞。風波不定。聽之龍?zhí)?。安忍棄之。遂身任齋粥。每日肩栲栳。行乞至晚。則數(shù)十人為之荷饙。成列而歸。衲子雖多。無不具足。如是十六年。似一日。顧妙喜法嗣之盛。在貶所接者居其半。大禪明之力也。 贊曰。禪師明公。于盤錯之際。執(zhí)禮凜若冰霜?？煞ㄒ?。及讀其生平語句。如神鋒出匣。截鐵如泥。稽其行事。順逆普應。靈異疊出。一時疑為慈氏下生。抑何神也。經(jīng)云。譬如心王寶。隨心現(xiàn)眾色。眾生心凈故。得見清凈剎。信哉。
人物簡介
釋達觀（一一三八～一二一二），號息庵，俗姓趙，婺州義烏（今屬浙江）人。出家于本縣之法惠寺，師正覺。游方參天童應庵、道場無庵、天封水庵。開法于嚴之靈巖，閱四五剎。晚自金山被旨靈隱，越四載，告老請歸天童。寧宗嘉定五年卒，年七十五。事見《北澗集》卷一○《天童山息庵禪師塔銘》。今錄詩六首。
人物簡介
釋福燈者，姓屈氏，曲阜人也。爰自妙齡慕善，出家為童行。時云游濟南，投開元寺普賢院，安居日久，禮真教大師善慧披剃。循序受課，起止自持，罔不有恒。一日語福燈曰：“人能弘道，非道弘人。佛道至妙，茍非我輩，孰能闡揚。汝其念之，當擇有緣之地，以回勝事?！彼?，福燈飛錫北來，道過徂徠山下羊欄村。舊有四禪寺廢址，石佛斷碑猶存，摩挲可識，蓋創(chuàng)于北齊清河二年。福燈時與道侶法潤，結(jié)庵上峪，或迎送約束，或求化僧儲。往來維行斯地，觀其古跡荒廢，未嘗不惻然動懷。屢見檀越，高年碩德，具說修建之意，翕然喜從。及建筑方興，周覽形勝，僉曰：“此污下廢敗之地，不可薦修，寺宇當別卜善地。”乃去古基北數(shù)百步間，選地數(shù)畝，形勢爽塏，宜建佛宮。且辟荒榛，起磐石，新基既成。乃鳩工遴材，以經(jīng)以營。棟宇雄壯，檐殿高揭，窗牖疏明，法堂、丈室、僧寮、香積，于焉具備。復裒集錢三百貫，依上畔經(jīng)本軍軍資庫納訖錢數(shù)，乞示寺額，乃蒙特賜“法云禪寺”。大定十八年，劉賢為之記。
人物簡介
【生卒】：?—1201 【介紹】： 宋僧。明州人。俗姓潘。治天臺教典，與比丘善榮等寫經(jīng)造像，唯力是視。修法華忓法二十七年，預知歸期，終于明州寶林寺。大明高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇第一 解義篇第二之一
釋了宣四明人。肄業(yè)于寶林。因慕南湖之盛投之。精究三觀十乘之旨。閱大藏教無不知其大義。修法華懺法二十七年。與釋善榮為同志相善。凡所修進必偕榮嘗金書法華楞嚴凈名圓覺等經(jīng)。宣亦為助?；蛴鑫髻Y會則施人手畫水墨觀音像。二人結(jié)誓往生。每說法則諄諄勸人皆求生安養(yǎng)。從之念佛者眾。一日宣詣榮之室默坐。榮故問之。對曰。我西歸有期矣難忘若道義。與若凈土重會也。榮曰。正所幸愿。宣即集眾告別。命誦經(jīng)念佛號。端坐書偈曰。性相忘情。一三無寄。息風不行。摩訶室利。合掌而逝時正炎暑。停龕七日。顏色紅潤口角有微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士庶來裛香涎愈滋。阇維舍利無算。宣入寂三年。榮忽取經(jīng)像分施親故。諷普賢行法經(jīng)小彌陀經(jīng)。令眾同助念佛。跏趺乃曰。我為赴宣公之約。言畢蛻然而化。補續(xù)高僧傳·義解篇
了宣。四明人。修法華三昧。前后二十七期。過午不食。未嘗違日??。與同修善榮。為心友。每閱經(jīng)有疑。必造榮室決之。一日默坐甚久。榮曰。今日何為。師曰。歸期已近。道義難忘。不覺如此。請君專心進道。當于凈土重會。榮笑曰。正欲見君作略。師自此示疾。將終請眾。諷彌陀經(jīng)。稱佛號。遽起端坐。書偈云。性相情忘。一三無寄。息風不行。摩訶悉利。即合掌瞑目而去。嘉泰元年也。后三年。榮亦趺坐脫去。人謂赴師之約云。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之一
釋了宣，四明人，肄業(yè)于寶林。因慕南湖之盛，投之，精究三觀十乘之旨，閱大藏教，無不知其大義，修法華懺法二十七年。與釋善榮為同志相善。凡所脩進，必偕榮。嘗金書《法華》、《棱嚴》、《凈名》、《圓覺》等經(jīng)，宣亦為助?；蛴鑫髻Y會則施人手畫水墨觀音像。二人結(jié)誓往生。每說法則諄諄勸人皆求安養(yǎng)，從之念佛者眾。一日，宣詣榮之室默坐，榮故問之，對曰：“我西歸有期矣，難忘若道義，與若凈土重會也?！睒s曰：“正所幸愿?！毙醇姼鎰e，命誦經(jīng)號佛，端坐書偈曰：“性相忘情，一三無寄。息風不行，摩訶室利?！焙险贫?。時正炎暑，停龕七日，顏色紅潤，口角有微涎，觀者以帕裛之則異香噴人，傾城士庶來裛，香涎愈滋。阇維舍利無算。宣入寂三年，榮忽取經(jīng)像分施親故，諷《普賢行法經(jīng)》、《小彌陀經(jīng)》，令眾同助念佛，跏趺乃曰：“我為赴宣公之約?！毖援叄懭欢?。
人物簡介
釋可封，號復庵，俗姓林，福州（今屬福建）人。住常州宜興保安寺。孝宗淳熙末卒，年五十七（《叢林盛事》下）。為南岳下十六世，大溈月庵善果禪師法嗣。有《復庵封禪師語》，收入《續(xù)古尊宿語要》卷三。今錄詩六首。
人物簡介
釋師觀（一一四三～一二一七），號月林，俗姓黃，福州侯官（今福建福州）人。十四歲，入雪峰山投忠道者出家。年二十四，祝發(fā)受戒。謁證老衲于澧州光孝寺，扣可庵然、尤溪印于閩中，又從老衲移住饒州薦福寺。寧宗嘉泰元年（一二○一），住平江府蠡口圣因禪院。后歷住平江府承天能仁寺、萬壽報恩光孝寺、臨安府崇孝顯親寺、開山湖州報因佑慈寺、平江府靈巖山崇報寺、臨安府西湖澄翠庵、湖州烏回山密嚴寺。為南岳下十七世，大洪證禪師法嗣。嘉定十年卒，年七十五。有德秀編《月林師觀禪師語錄》（收入《續(xù)藏經(jīng)》）。事見《語錄》及所附陳貴謙《月林觀禪師塔銘》。 釋師觀詩，以輯自《語錄》的偈頌編為第一卷，以《語錄》中單編的頌古、贊、偈頌及輯自他書者合編為第二卷。全宋文·卷六三五○
師觀（一一四三——一二一七），號月林，俗姓黃，福州侯官（今福建福州）人。十四剃落，二十四圓具游方。依隨州大洪山祖證禪師參究十馀年，始得其法。嘉泰初出世蘇州圣因寺，后歷住承天、萬壽、報恩、靈巖等名剎。嘉定十年卒，年七十五。有《月林師觀禪師語錄》一卷傳世。見陳貴謙所撰《塔銘》（續(xù)藏經(jīng)第二編第二十五套第三冊《月林師觀禪師語錄》附）。
人物簡介
人物簡介
正受（一一四六——一二○八），字虛中，號雷庵，平江府常熟（今江蘇常熟）人，俗姓邵。少肄儒業(yè)，后出家依凈慈寺月堂昌禪師。慶元初駐湖州壽星院，后遁跡藏密庵。嘉定元年卒，年六十三。著有《嘉泰普燈錄》（存）、《楞嚴經(jīng)注》、《楞伽經(jīng)集注》（存）等，并行于世。見黃汝霖《雷庵受禪師行業(yè)記》（《嘉泰普燈錄》目錄卷首）。
人物簡介
【生卒】：1137或1148—1209 【介紹】： 宋僧。臺州天臺人，俗姓李，字湖隱。年十八就杭州靈隱寺落發(fā)出家，狂嗜酒肉，人稱濟顛，或稱方圓叟，后世俗稱濟公。復居凈慈寺，火發(fā)寺毀，行化諸地。相傳屢顯神通，事跡甚多。寧宗嘉定初坐逝，葬虎跑塔中。全宋詩
釋道濟（一一四八～一二○九），號湖隱，又號方圓叟，俗姓李，天臺臨海（今浙江臨海市）人。年十八于靈隱寺落發(fā)，嗜酒肉，人稱濟顛。后依凈慈長老德輝為記室。寧宗嘉定二年卒（明嘉靖《浙江通志》卷六八、《補續(xù)高僧傳》卷一九謂卒年七十三）。有《鐫峰語錄》十卷及《道濟詩》（《凈慈寺志》卷一九），已佚。事見《北澗集》卷一○《湖隱方圓叟舍利銘》，《凈慈寺志》卷一○有傳?！〉罎?，《續(xù)藏經(jīng)》所收《錢塘湖隱濟顛禪師語錄》，實為小說，內(nèi)容多有偽托，如記道濟圓寂后尚有詩寄少林長老等。姑與《禪宗頌古聯(lián)珠通集》等書所錄，合編為一卷。全宋文·卷六○六三
道濟（一一三七——一二○九），字湖隱，號方圓叟，俗姓李，臺州臨海（今浙江臨海）人。幼生宦室，年十八依杭州靈隱寺佛海禪師出家。為人放蕩不拘，破裈袒裎，飲酒食肉，浮沉市井，人稱濟顛。以是為靈隱所逐，入杭州南屏山凈慈寺為書記。浪游數(shù)十年，足跡幾半天下。嘉定二年卒，年七十三（一云年六十，又云紹興十八年生）。后世稱為濟公活佛。有文十馀篇傳世，后人編次為《濟祖師文集》。見釋居澗《北澗集》所載《湖隱方圓叟舍利銘》，《補續(xù)高僧傳》卷一九，《敕建凈慈寺志》卷一○。補續(xù)高僧傳·感通篇
濟顛者。名道濟。明顛者。名惠明。二師。示跡同時而各郡。然皆以素風顛。人因稱濟顛。明顛。濟顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著裈形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無不唾罵。逐之居凈慈寺。為人誦經(jīng)。下火得酒食。不待召而赴。吟詩曰。何須林景勝瀟湘。只愿西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來時吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之于戲謔談笑間。神出鬼沒。人莫能測。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩鐵釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠語相向。則答以機鋒?；蛭曛?。則酬以狂言。入市。群兒爭挽袖覓錢。或與之一錢兩錢。或不與。喧叫語笑。衢路闐塞。人或飯之。不問遠近識不識。皆凌晨而至?；蚴??；虿皇?或反探袖出錢置幾上。不謝而去。一時倭奴見之。羅拜云。曾向海中失風。得此僧幸免于死。且能詩?；虺州牌阉黝}。隨口云。根下塵泥一點無。性便泉石愛清孤。當時不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟顛實未相識。偶遇于朱涇。目之曰咦。濟顛贈之詩曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水云寬。不言不語知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。南宋元明禪林僧寶傳·卷四
書記禪師。出浙東天臺李氏貴族。名道濟。母夢吞日而孕。娩時紅光燭室。國清本禪師。以為法中之寶。摩頂而讖之。濟年十八。走靈隱。見瞎堂遠公。遠即為濟斬發(fā)。未逾年。神悟絕倫。遠為印可。然濟性狂簡。出入僧堂。每大言忤眾。眾以濟犯規(guī)。白遠。遠曰。禪門廣大。豈不容一顛僧耶。自后常出冷泉亭。與少年撲跤?；蚩窀杈扑痢；蛉ズ粼扯?。引猿同翻觔斗?；驍y葷酒。污看經(jīng)處。主事復白遠。遠惟以顛僧保護之。是以呼為濟顛云。遠公歿。濟之顛酒愈甚。寺不容住。遂掛搭凈慈。凈慈德輝長老。奇濟行履。以書記延之。然終不能忍酒。凈慈之眾。亦短濟于輝前。輝之曲護亦如瞎堂。書記常私游十六聽朝官之門。毛陳二太尉。日以香醪饋之。人不敢非。書記醉則賦詩千百言。言超意表。識者尚之。一晚醉臥十里松寺。主令人扶歸。憨睡廚下。初夜分忽起繞廊?？窈艋鸢l(fā)。眾以為顛。中夜羅漢堂琉璃火。延幡腳寺燬。輝公乃留偈。承光化去。書記遂請嵩少林主方丈。嵩之賢書記亦如輝公。書記則曲設靈機。而夢感朝廷。不二載。萬礎千楹。頓還舊觀。又以兩廊影壁未就。欲達臨安新任王安撫而成之。嵩止曰。不可。我聞王公微時。常投齋僧寺。業(yè)被寺僧所賣。王公怒。題寺壁曰。遇客頭如鱉。逢齋項似鵝。今凡見僧皆恨。汝干之可得耶。眾亦阻之。書記笑而唯。徑投府前。值王公升堂。書記則探頭引望。王公大怒。令陰執(zhí)擬笞之。書記曰。吾乃凈慈書記濟顛僧也。有段因緣。惟閣下能省。特來計較耳。公亦微聞濟顛詩酒之名。意稍解。書記遂以王公昔年題壁事。造妙語諷之。王公大笑。留濟公。宿內(nèi)衙。濟公徐以影壁意扣之。王公遂捐鈔三千貫。以懺前非。濟公之演化無礙。約類如此。至若釋結(jié)弭災。游戲三昧。異跡饒剩。不勝述也。一日入城訪舊。與張?zhí)狳c。飲酒賦詩。歸便臥疾。嵩下安樂堂。問公。公撫榻謝曰。慚愧。乃請嵩為沈萬法披剃。萬法為人誠重。事公有年。公隨命萬法。報諸詩酒故檀。即沐浴跏趺書偈。瞑目而逝。太尉朝官俱赴凈慈。諸山宿德畢集會。送者千萬人。至虎跑寺前。茶毗。獲無數(shù)舍利。回至凈慈寺前。有二行腳僧。謁嵩曰。某甲適從六和塔過。遇濟公。寄書一緘僧鞋一雙。嵩大驚曰。濟公終時。我以此鞋。易其敝屣。對眾啟緘。其辭懇切。計二百零九言。紙馀又附頌曰?？床恢?。錯認笊籬是木杓。昨夜三更月正西。麒麟撼斷黃金索。幼年曾到雁門關。老少分明醉眼看。憶昔面前當一箭。至今猶是骨毛寒。只因面目無人識。又往天臺走一番。又旬馀。有錢塘差使。過天臺山下。會濟公。復寄來詩二首。又后五十年。有范村人。送木料于凈慈。言近屬濟公所化。 贊曰。濟公徹樞旨于瞎堂言下。遂以格外玄機。混俗同塵?；虺帮L弄月。發(fā)明佛祖心宗。時不怪。以顛僧目之。幸也。及示化天下。始同稱公。為不可測人。豈非末后實效光明之被于萬物也。博矣。于戲鑒公生平。若非賢圣應世。求不巧盡拙。生亦不可得也。
人物簡介
惠寂。姓王氏。西河人也。為童子時。白其父求出家。父以一子故難之。及長。于佛書無不讀。授華嚴法界觀于汾州天寧寶和尚。父歿乃祝發(fā)。居壽圣。時年已五十有一矣。崇寧改元。始以恩例得僧服。俄賜紫。遂主信公講席。學子日盈其門。避兵南來。居汝州之普炤。又遷南陽之鄂城。師以華嚴為業(yè)。手抄全經(jīng)。日誦四帙為定課。既客居。徒眾解散。獨處土室中。而不廢講說。有問之者。云。吾為龍?zhí)煺f耳。龕前有樹。既枯而華。隨采隨生。人以為道念堅實之感。正大丙戌九月五日夜。說世界成就品。明日以偈示眾。告以寂滅之意。且曰。何從而來。何從而去。于是右脅而化。壽七十有九。會葬萬人。所得舍利。及他靈異甚眾。起塔于普炤華嚴。廣陽之大圣。舞陽之弘教。元遺山銘之云。彼上人者。言外之傳。于華嚴海。為大法船。一龕宴居。幽祇滿前。曾是枯株。秀穎郁然。靈塔相望。有光燭天。鈴音演法。普為大千。蓋寔錄也。
人物簡介
凈惠。號月庵者。亦見月堂。柏庭之同門也。庭以南湖。移上竺。師次補其處。庭。樂育人才之馀。后生尚文辭。好異議。主者稍不厭眾。心必群起。而嘩逐之。師至以沉毅御物。特成規(guī)嚴。人望風不敢犯。俗為之革居。丈室未嘗扃。請益者。雖入夜不距。行兩廡聞讀誦聲。必忻然就之。嘉定元年九月。集大眾諷觀經(jīng)。趺坐榻上。奄然就蛻。師平生不喜外書。每臨講。見疏記援引。則止而不讀。謂其徒曰。此外書也。宜自觀之。每預公舉。或非其人。輒面斥諸山。曰。所謂講院者。以務傳持耳。今此人能任此責乎。卒不許。其嚴正如此。
人物簡介
釋宗?。ㄒ灰凰陌恕欢凰模?，字鐵牛，又字元實，號空叟，賜號慧慶，俗姓陳，鹽官（今浙江海寧鹽官鎮(zhèn)）人。先入南湖，后謁象田圓悟演，又歸南湖。歷住正覺、上竺、德藏、圓通、超果、靈山。寧宗時主靈隱寺。嘉定六年十二月八日卒，年六十六。為南岳下十七世，佛照德光禪師法嗣?！?a target='_blank'>釋門正統(tǒng)》卷七、《補續(xù)高僧傳》卷四、《新續(xù)高僧傳四集》卷一一有傳。今錄詩十一首。補續(xù)高僧傳·義解篇
宗印。字元實。鹽官人。竹庵之神足也。解悟有骨氣。凡諸祖格言。必誦滿千遍。入南湖修長懺。周氏延以庵居。以租量非法勸革之。歲減五百斛。往謁象田圓悟演。演反質(zhì)西來意。師答曰。有屈無叫處。演肯之。智者忌辰。夜炷香殿爐。悲泣失聲。演感其意。以厚禮送。歸南湖。次首眾于資教從空。虛堂之延也。堂著宗極論。扶智涌。事理各立一性之旨。師設九難。宗極為之義負。通守蘇玭。領師之法。請居正覺。時颶風大作。拔木飄瓦。諸屋盡壞。僅存藏殿。師守死不去。玭召還。要師偕行曰。蓋西還。相與弘贊。居東二十四年。至是復還浙右。講止觀于上竺。主者。以得人為忌。去隱雷峰毛氏庵。問道者沓至。歷遷德藏圓通超果。北禪道德之譽既行。土木之績亦就。?？沼⑥o靈山。舉以自代。詔可之。召對便殿。問佛法大旨。語簡理明。上大悅。錫號慧慶法師。后行化至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。即右脅安庠而寂。時嘉定六年十二月八日也。藏龕慈云塔傍。師之衣準律。五辛剛制。道力純至。幽明俱感。且格邪拯滯。除瘵息癘。一有祈叩。無不得愈。常謂。講者須備三法。肅威儀以臨大眾。提大綱以盡文義。具宗眼以示境觀。備此三者。始無愧宣說也。新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之一
釋宗印，字鐵牛，姓陳氏，鹽官人，得法于育王佛照光禪師。寧宗時，主靈隱，上堂，舉“南泉示眾“云：“王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免食他國王水草，向溪西牧，亦不免食他國王水草，如今不如隨分納些些，總不見得。”頌曰：“不如隨分納些些，喚作平常事已差。綠草溪邊頭角露，一蓑煙雨屬誰家?！?/blockquote>
人物簡介
釋善月（一一四九～一二四一），字光遠，號柏庭，俗姓方，定海（今浙江寧波東北）人。于正覺寺出蒙，年十五具戒。往依南湖草庵禪師。歷住東湖辯利，慈溪寶嚴、月波、上竺。理宗端平三年（一二三六）請老歸東庵。淳祐元年卒，年九十三。《延祐四明志》卷一六，《佛祖統(tǒng)紀》卷一八、《補續(xù)高僧傳》卷三有傳。全宋文·卷六四一三
善月（一一四九——一二四一），字光遠，寧元府定海（今浙江鎮(zhèn)海）人。方氏子。出家正覺寺。年十五具戒，參月堂，深得教義。堂歿，復依南湖草庵師。居南湖凡十三年。歷住東湖辯利、慈溪寶嚴、月波、上竺，端平三年，請老歸東庵。淳祐元年卒，年九十三。著有《楞嚴玄覽》、《金剛會解》、《圓覺略說》、《楞伽通義》、《山家緒馀集》等十馀種書，均存世。見《延祐四明志》卷一六，《補續(xù)高僧傳》卷三，《新續(xù)高僧傳四集》卷三。補續(xù)高僧傳·義解篇
善月。字光遠。定海方氏子。其母夢月而娠。出家因命名焉。十五具戒。參月堂。深得教義。堂歿。復依草庵。所居古柏獨秀。因自號柏庭。太師史真隱。請居月波。學士來奔。廩食不足。真隱曰。師為道延眾。欲食來取。予不嗇也。嗣主南湖。師御眾有法。十三年不易節(jié)。緇素以是信之。師被詔旨。前后兩住上竺。又授左街僧錄。人皆以坡仙。師去忽復來。鳥語山容開之句。為之賀。師淡如不知也。端平三年。得目眚。請老歸東庵。將入寂。顧左右曰。人患無實德為后世稱。若但崇虛譽。我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請謚以淤我素業(yè)。言已累足而化。壽九十三。得夏七十八。師著甚富。大約發(fā)明一家之旨。殊為有功于教門者。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之一
釋善月，字光遠，號柏庭，姓方氏，定海人。母夢月墮懷，生之夕，白光滿室，因以名焉。初學語，嘗合拿道南無字。甫成童，其父編六經(jīng)授之讀，如習舊業(yè)。年十二，通《春秋》大義。母攜往正覺寺，循殿楹數(shù)匝，寺主道并謂其母曰：“吾夜夢白龍繞此柱，其徵此兒乎？”于是父母始許出家，年十五具戒，乃往南湖依草庵。嘗以科目繁冗為勞，草庵誨之曰：“白日看家書，有何難解？”善月為之一省。草庵曰：“異時鼓吹吾宗者，其在子乎？”梓庵講道月波，往謁焉，聞世相嘗住之旨，益有省發(fā)，乃復歸南湖。見堂問如來不斷性惡之說，心身豁然，如郤關鑰見府庫，以所悟白堂，更為演其義，月拜領而退。及堂寂，月往當陽請竹庵。明年命月分講，風儀清溫，淡辯雅正，竹庵贊曰：“吾與首座可謂得人，但恨無繼之者?！彼庸虐鬲毿悖熳蕴枴鞍赝ァ?。淳熙庚子初，主東湖辯利，遷慈溪寶嚴，居無何，太師史真隱請居月波，學士來奔，廩食不足，太師聞之喜，使人告月曰：“師為道延眾，欲食來取，予不嗇也?！苯B興二年，郡守何公澹以南湖虛席，親裁疏勸請，講道不倦，御眾有法十三年，不改初度，緇素以是信之。嘉泰四年，退隱衍慶精舍，一息十載，夢老叟耳語曰：“六十五、七十一?！奔味?，郡將陳卿以南湖有去思為更屈致，辭弗克，雨華更新，舊徒再擁，未逾月，上竺以敕書召，時年六十五也。八年夏旱，詔迎大士于明慶，車駕親幸，月為禱雨，朝注暮洽，皇情大悅，特補左街僧錄。十二年秋，拂衣東歸，偃息于城南祖關。是年七十一，又知所以驗前夢也。紹定五年春，有敕再領上竺，人皆以東坡“師去忽復來，鳥語山容開”之句為之賀。端平三年，得目眚，請老東庵。一日示疾坐床上，若相酬酢者，左右或問之，曰：“吾與荊溪尊者對談祖道耳?！睂⑷爰?，顧其屬曰：“人患無實德為后世稱，若但崇虛譽，我則不暇。千載之下，謂吾為柏庭叟，則吾枯骨為無愧，幸勿請謚，以污我素業(yè)。”言已，累足而化，淳祐元年正月十九日也。留龕七日，面色鮮白，心頂俱暖，塔于寺東，壽九十三，法臘七十八，所遺衣發(fā)及《四經(jīng)解》，合藏于南湖祖塔之側(cè)。有《楞嚴一覽》、《金綱會解》、《圓覺略說》、《楞伽通義》、《因革論》、《簡境十策》、《三部格言》、《金錍義解》、《宗教淺述》、《仁王疏記》、《附鈔箋要》，皆行于世，自馀雜制曰《緒馀》、《講馀》，各若干卷。嗣其法者香林清賜為上首。
