人物簡介
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮游履。未嘗敢離。侍立夜深。輒席地臥榮床下。聽采攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。??琎俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十馀遍。故于攝論律部。尤造微達(dá)奧。人以為寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大業(yè)之季。四郊多壘。司竹群盜鼓行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以琎智謀勇力可任。乃于昆池一莊。設(shè)樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亙十里。琎因盡屏戰(zhàn)具。備治肴膳。躬詣營中。延致兇黨。使飽啖酣飲乃已。盜相謂曰。此健道人何可負(fù)也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復(fù)以還琎。貞觀初。任云華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十馀。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆琎之同學(xué)也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧琎。姓吳。楊州江都人也。母懷之時。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出家焉。孝謹(jǐn)天然罔由師訓(xùn)。隨從奉敬初無乖越。每從榮游履諸寺。一無敢出離。便于榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟時倫。即而講說。嗟賞者眾。談吐清雅妙會物情。于仁壽年中。從榮被召入于禪定。及具戒后專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師數(shù)亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚攝論方敷律相。時以其寄大乘而弘行范也。大業(yè)末歷郊壘多虞。禪定一眾雅推琎善能御敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設(shè)戰(zhàn)樓用以防擬?，Q獨號令莫敢當(dāng)鋒。時司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩?，Q登樓一望。但見張旗十里。乃收束弓刀反縛奴仆。大設(shè)肴膳廣開倉廩。身先入陣勞問軍主。引至莊中命令就坐。既見盛設(shè)相與開顏。各執(zhí)琎手。健道人也。飽啖而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道琎復(fù)從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊并潰。惟有禪定如舊無損。即深明機要善達(dá)開遮。一人而已。加又偏工巧性無施不可。或莊嚴(yán)彩飾?；虻で噍唺J。或裁縫服玩。或驅(qū)策人物。眾兼四百通用推賢。至于誦說戒經(jīng)。清音流靡。由來怠墮者聞琎說戒皆來坐聽。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任云花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令徵入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終于此寺。春秋五十馀矣。時又有沙門滿德善智真懿敬道者。同琎所學(xué)慕義朋從。德慧悟天開談?wù)f弘暢。智博解深奧情欣護(hù)法。懿導(dǎo)說有功化行多阻。道抱素自資性存經(jīng)史。多從物故。懿獨存焉揚敷京輦。
人物簡介
生衛(wèi)氏。蒲之安邑人。始依外兄道遜法師出家。年十三矣。遜又使為延興寺沙門童真弟子。性聰敏以大法為己任。負(fù)笈周游。曾無定止。是以經(jīng)論滿抱。儕類皆厭服。年十八。開勝鬘起信。登具后。則專究涅槃四分?jǐn)z論。年二十四。開涅槃。三十。開攝論。言粹義暢。學(xué)者臻萃。大業(yè)六年。詔處大禪定道場名列上班。一坐。十八夏。武德元年。詔住其鄉(xiāng)之仁壽寺。從民望也。晝講夜禪。一遵教典。旦日誦戒本一遍。金剛般若二十遍。六時禮懺。悉以回向。凈土終身行之。無所變。諸雕像寫經(jīng)。茲不復(fù)載。既而終。春秋八十有六。弟子義淹尤脩潔。能世其業(yè)。穴蒲阪東原而敬遷葬之樹碑其側(cè)。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋普明。姓衛(wèi)氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道遜法師。遜道會晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍無法不學(xué)。周游肆席曾無住房。固使勤而有功。經(jīng)論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進(jìn)具已后專師涅槃四分?jǐn)z論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠(yuǎn)近。大業(yè)六年。召入大禪定道場。止十八夏。名預(yù)上班。學(xué)功所位。四事既備不闕二嚴(yán)。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮(zhèn)長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應(yīng)對云雨。曾未聞經(jīng)一披若誦。斯則宿習(xí)博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數(shù)十龕。寫金剛般若千馀部。請他轉(zhuǎn)五千馀遍。講涅槃八十馀遍。攝論勝鬘諸經(jīng)論等。遍數(shù)難紀(jì)。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴(yán)見知可領(lǐng)。乃遷葬蒲坂東原。鑿穴處之。樹碑其側(cè)。
人物簡介
或云姓鹿氏。其所生稟則未知也。形服儀貌。如庸眾。大業(yè)八年。忽于雒邑告有賊起。官司覆檢。茫無宗緒。上以為疑。而未之加罪也。詔縶拘以待。明年六月?lián)P玄感反。屠戮之酷。東都尤甚。于是其言始驗。詔釋之。會上幸江都。時偃師獄吏方慮囚得死罪五十人。將刑于市。明知駕道偃師。乃偽為餉囚者。入獄謂諸囚曰。明日駕過此。汝等必再三大呼有賊。要使上聞之而后已。上茍詰其言之所從來者。則曰從明阇梨。如是則庶幾可以免死矣。明日駕過。諸囚既如教。上果盡釋諸囚。而復(fù)逮明縶拘之。明忻然無所憂懼。越王皇泰初。詔聽自便。然猶陰遣三衛(wèi)防守。而軍國謀猷乃獲與聞。及世充僭號鄭。倍加信奉。而使士卒防守。愈益嚴(yán)謹(jǐn)。圍之五重。動見徵逐。武德三年。謁高祖武皇帝于京師。亦莫能察其所從至也。詔住化度寺。是歲八月竟隱去。不復(fù)見。明身歷三姓四朝。交接貴賤。一遵平等。人有問其所學(xué)者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛語則涉因果。曰某法師以謗大乘。故報無擇獄。某法師以精進(jìn)故。從羊中來。嘗游總持寺。顧謂眾僧曰。不久此寺當(dāng)流血矣。汝等宜共慎之。眾怪其謾。后以法諺累多被誅。隋末有鮑子明者。未詳何人。既以道藝應(yīng)詔。居慧日。而朝東莫西。略無定所。雖官供亦未嘗臨赴而請給也。所服裙帔而已。驚叫狂走。言無準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋帛裹額而趨。久之梟感反。其黨之軍容如之。感圍東都。有以子明事白之者。以為神。召問通塞。子明遂罵曰。賊害天下如此。而欲得國。豈理哉。時駕幸涿鹿。聞其說大悅。遣召而勞之。尋以箕當(dāng)風(fēng)簸土而去。十年卒于洛。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達(dá)偃師。時獄中死囚數(shù)有五十。剋時斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當(dāng)從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由云吾所委。當(dāng)免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居乾陽門內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預(yù)帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗也西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳徵應(yīng)。及后事會咸同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學(xué)者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調(diào)譎詭不倫和韻?；蛟?。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當(dāng)流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠(yuǎn)召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔?；蝮@叫漫走言無準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為徵兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當(dāng)風(fēng)揚之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長夏門外。日別幾千。遠(yuǎn)應(yīng)斯舉。大業(yè)十年。無故卒于雒邑。
人物簡介
釋道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長子焉。性聰敏樂遠(yuǎn)離。行年十四遭母憂。興蓼莪志報恩難極。為母出家志敦孝。始年二十往并州。請印法師為和上。得爾也?？赡臧耸鍤q也。令送至城門。見多人著赤衣多須來迎云。是綿竹所放生者。因即蘇自此廣化立放生池。諸州凡造一百馀所。今并見在。又益州甘亭神威力嚴(yán)惡殃福立應(yīng)。祈禱血食牛羊難紀(jì)。忽下巫語欲逞受戒。乃將佛像在神下座。于時神影自移本處。向佛下坐。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先生受戒神亦隨從。所以蜀川神所逞行至者皆為受戒。至今不舍。由此道俗歸依。發(fā)言風(fēng)靡。又于綿竹??縣造三百尺大像。今并成就。故所祈求為無不遂。以顯慶四年終于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。
人物簡介
姓王氏。清河臨清人。年十六。辭親出家。十九薙落。謙謹(jǐn)恭敏。專務(wù)實行。雖經(jīng)論備閱。而尤善律部。開皇之季。駐錫京師。日以持戒禮懺為業(yè)。又誦千佛名經(jīng)十二卷于太白山中。而每名則加拜焉。太白九隴山僧邕禪師者。素以道行著。稱美因奉之。以究心學(xué)。后還京。住慧云寺。從靜嘿禪師。靜嘿蓋道善禪師之神足。道善持己節(jié)約。四眾欽重。美事靜嘿馀十年。凡其施設(shè)。皆所經(jīng)歷而得其說。靜嘿滅度。一以委之。西循守不失。故悲敬二田。未嘗間歲。諸造福處。悉有饋慧。夏末蘭盆。亦隨寺送物。俗謂普盆錢。大業(yè)之季。夏集千僧。行道七日?；蛑^美曰。時既炎熱。不可使眾饑虛。何不打餅供養(yǎng)。美曰面易致耳。然而柰其餿敗何?；蛟晃夷苤５嘀美渌鑴t善矣。明日半衣起。溲面二十斛。作二日料。饔庖麇。至杖打刀切。湯鍋亦已沸矣。隨切隨投之湯中。已煮熟。則撈以投水中。投之湯者有盡。投之水者無窮。黎明行餅。莫不訝其堅韌也。眾以為至誠所感云。武德初。詔住會昌寺。乃于西院。造懺悔堂。像設(shè)嚴(yán)盛。棟宇宏麗。時則浴井忽竭。美為禱祈。泉涌如舊。平生畜舍利不多。而應(yīng)驗?zāi)獪y。隨以寶函。遇禱必給。力行頭陀。終身徒跣。以避蟲蟻。或?qū)W般舟而不坐?；?qū)W止過而不言。雜行紛紜。殆難殫舉。且口誦彌陀之號。心專凈土之歸。貞觀十一年。十二月二十六日。合掌稱佛而逝。壽六十三。露尸于南山鴟鳴阜。骸塔楩梓谷。弟子樹碑。侍中于志寧文又沙門曇獻(xiàn)者。京邑人亦弘福業(yè)。功格前賢。身成令范。眾所推挹。故光明寶閣。冠絕寰中。慈悲佛殿。時所驚異。本微跡顯。茲不廣述。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善?？谥兴莺沅佡潌h。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續(xù)之胤也。任從師學(xué)。十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。年至十九方蒙剃落。謹(jǐn)敬謙恪專思行務(wù)。雖經(jīng)論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮懺為業(yè)。因往太白山誦佛名經(jīng)一十二卷。每行懺時誦而加拜。人以其總持念力功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧也。因又奉之而為師導(dǎo)。從受義業(yè)亟染暄涼。后還京輦住慧云寺。值默禪師又從請業(yè)。默即道善禪師之神足也。善遵承信行普功德主。節(jié)約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學(xué)之望重京都。偏歸俗眾。美依承默十有馀年。三業(yè)隨從深相器待。所以每歲禮懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感徵祥。自爾至終千有馀遍。故默之弘獎福門開悟士俗廣召大眾。盛列檀那利養(yǎng)所歸京輦為最。積而能散。時又珍重。常于興善千僧行道。期滿?奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。執(zhí)事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理不成僧義。必若約截凡圣難知。但當(dāng)供養(yǎng)不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及設(shè)大會七眾俱集。施物山積新舊咸充。時又欽之。謂其志大而致遠(yuǎn)。故使靈祇冥助也。不然誰能睹斯不懼耶。故自開皇之末。終于大業(yè)十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田業(yè)委于美。美頂行之。故悲敬兩田年常一施?；蚪o衣服?；驖准Z。及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事無殆。大業(yè)末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不打餅以用供養(yǎng)。美曰。面易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛面。作兩日調(diào)。餅不壞也。即隨言給。但云多辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設(shè)。半夜便起打面搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼耳。須臾打切面已。將半命人煮之。隨熟內(nèi)水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問失所。馀有槽甕中餅。日別供僧。乃盡限期一無爛壞。合眾悲慶感通斯應(yīng)。武德之始。創(chuàng)立會昌。又延而住。美乃于西院造懺悔堂。像設(shè)嚴(yán)華堂宇宏麗。周廊四注復(fù)殿重敞。誓共含生斷諸惡業(yè)。鎮(zhèn)長禮悔潔凈方等。凡欲進(jìn)具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又于一時所汲浴井忽然自竭。徒眾駐立無由洗懺。美乃執(zhí)爐臨井?？嗉悠砀?。應(yīng)時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏以寶函。隨身所往必赍供養(yǎng)。每諸起塔祈請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經(jīng)秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也?；蛐邪阒邸Ｒ幌牟蛔?。或?qū)W止過。三年不言?；蛐Р惠p通禮七眾?；蛲?jié)食。四分之一。如斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生常輟想專固西方?？谡b彌陀。終于命盡。以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鴟鳴堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等樹碑于會昌寺。侍中于志寧為文。又京邑沙門曇獻(xiàn)者。亦以弘福之業(yè)功格前賢。身令成范眾所推揖。所造福業(yè)隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密爾故不廣焉。
人物簡介
姓岐。襄陽人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具后游歷。訪道于鄭川之命公。衛(wèi)岳之思公。卒事思公數(shù)年。思公謂耀。于實相理觀。有玄趣云。及思公唱滅。偶行化巴丘。遇道懿法師。相??西上。卓錫于江陵之道因寺。不出戶庭者。十四年。及智者歸鄉(xiāng)里。尤深向挹。仁壽二年。徙內(nèi)花寺。別樹道場于開圣西。以事禪悅。且誦七佛等咒。尤靈驗。人之有疾患者。求之無不效。大業(yè)之季。虎暴甚。耀遇虎摩其頂。以語之曰。天下方亂。汝可遠(yuǎn)去。毋為百姓所苦也?；⒈┧旖^。 八營賊主揚道生。亦推誠供給。蕭銑僭立。仍加延奉。有所施予。輒植悲敬二田。不少儲蓄。建龍歸精舍于城府。銑嘗以興亡問之。對曰。貧道薄德。不得久為檀越善友。時蓋莫測其言也。未幾唐兵至。銑亡。耀遷化于武德中。春秋六十。葬開圣智曠禪師塔側(cè)。
人物簡介
俗姓周。汝南人也。隋開皇初父守豫章。而生。機警穎寤。少游歷。以達(dá)其志。至丹陽以息慈。事開善滿法師。誦大品日五紙。甫弱冠。身長八尺。貌雄偉。威儀整雅。目不回視。故時稱為象王。持既而聽東安莊法師高麗實法師三論。兼善莊老易史。隋初越公楊素。治兵淮海。聞其風(fēng)而造謁焉。季年天下擾攘。因避難禹穴。住弘道寺。盛闡三論大品涅槃華嚴(yán)。頗復(fù)發(fā)明莊老。如是閱三十載。常坐不臥勤苦無怠。貞觀十六年八月二十三日。且謂弟子曰。急作食。吾欲往他方教化。時至食已。還房跏趺繩床而逝。始見者。以其入定。三日不敢動。會稽丞杜伏護(hù)。蔬素士也。每參禮不間內(nèi)外。至是忽聞異香。就視之。化矣。葬大禹山。壽六十八。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋慧持。姓周。汝南人也。開皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少機警美姿制。棲游之方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達(dá)丹陽開善寺。投滿法師而為息慈。令誦大品。日通五紙。斯經(jīng)易誦難持。而能文句無爽。時共美之。年登冠具。身長七尺色相光偉。執(zhí)持威容不妄回視。故俗又目曰象王持也。乃聽東安莊法師。又聽高麗實法師三論。鉤探幽極門學(xué)所高。兼善老莊易史。談玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。聞風(fēng)造展。嘆其清悟曰。斯寔絕倫之僧也。隋末避難往越州住弘道寺。常講三論大品涅槃華嚴(yán)莊老。累年不絕。立志堅白。書翰有聞。不出寺門將三十載。加坐不臥勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。弟子謂言入定。三日任之。會稽丞杜伏護(hù)者蔬素長齋。依常參拜聞有異香方知久化。跏結(jié)鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素萬馀人。悲嘆相嗟至于殮所。春秋六十八矣。
人物簡介
姓張。襄陽人。六歲出家。為潤師弟子。潤命受教于哲法師。哲于襄陽。固僧望。自有傳。初誦法華。日五紙。亦粗通大義。既而依吉藏法師于京邑。聽才兩遍。命之覆述。拔問曰。一乘為云。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三否。眾莫敢對。藏曰此問良善。竟以大法囑累。于是還鄉(xiāng)里。會群盜擾攘。晝伏夜逃。靡遑寧處。賊平。住耆阇寺。講不輟。歲必五遍。門人法長。見住梵云寺。領(lǐng)徒承業(yè)。 貞觀十四年九月十七日。信士張英邀于其家宿集。豎義開題。或問今昔三一之指。拔未及對。即告棱法師曰。智拔茲與鄉(xiāng)里大德檀越等相別矣。遂遷化。而顏貌如生。趺坐堅正。玄素合境嘆惋。州牧蔣邸躬臨燒香。贈帛百疋。墓所設(shè)齋。壽六十六。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟雅好道法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法華。日通五紙。經(jīng)中理路略有規(guī)度。惟曰。斯經(jīng)諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓畢依持開悟蒙俗。周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師四海標(biāo)領(lǐng)三乘明匠。尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英俊鼓言無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾曰。一乘為兩。遂分為三。亦可一乘為兩。分為三兩。眾無敢答。藏曰。拔公此問深得旨矣乃囑累。大法必在機緣。于是還襄。會賊徒擾攘無由講悟。晝藏夜伏私蘊文義。后值清平住耆阇寺。恒在常濟。講法華經(jīng)年別五遍。門人法長后生穎萃。見住梵云領(lǐng)徒承業(yè)。貞觀十四年九月十七日。于清信士張英家。宿集豎義開法華題。或問今昔開覆三一之旨者。答對如風(fēng)響。解悟啟時心。便告棱法師曰。智拔答畢須彌來難。盡皆神俊。詣八方鄉(xiāng)里大德檀越等相別。時不測其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏狀如生。加坐堅正蔣王躬臨燒香供養(yǎng)。贈物百馀段。墓所設(shè)五千僧齋。春秋六十八矣。
人物簡介
【生卒】：576—643 【介紹】： 唐僧。趙郡人，俗姓趙。博通群典，善外書，好道術(shù)。太宗貞觀中，召主天宮寺。有《攝論指歸》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
其先趙郡趙氏。祖康為濟陰守。子孫家焉。隋初有趙恒者。以秀才。偕清河崔汪擢第。時號四聰。即其父也。年十二。連丁父母憂。哀慟氣絕者數(shù)四。服除。欲造河北。從名儒受業(yè)。遇勝緣。輒薙落。無難色。七日覆誦凈名。尋聽毗曇于志念法師。聽成實于法彥法師。登具之后。隨究律部。復(fù)從嵩論師于彭城。采治攝論。由是以攝論命家大業(yè)三年。應(yīng)詔住化遠(yuǎn)寺。俄又詔住慧日寺。時年三十二。常講中觀涅槃攝論。今上在秦邸。別請名德五人。護(hù)居其列。始攝論新本出。或以其確削。不足依任。而護(hù)獨得于心。及唐論行良合。人以為有先見之明云。貞觀十二年。詔住天宮寺。仍知寺任。十七年七月二十一日。卒于寺房。壽六十八。撰攝論指歸二十馀篇。行世。 護(hù)性樸直。而好道術(shù)。每服金石藥。至是大發(fā)。悶亂者數(shù)日。門人慞惶。夜詭言他物。以餅滓進(jìn)。后聞其然。正色曰。吾之見欺。當(dāng)自克責(zé)。且陷師于非義。是何理邪。嵩山沙門。智大者。年九十馀簡傲恬素。不下山三十年。訃聞?wù)炔叨痢？薇M哀曰。經(jīng)論之士。代未嘗乏。至于純直。唯斯人而已爾。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋法護(hù)。姓趙。本趙郡人。祖康為濟陰大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清儉禮素自居。護(hù)時沖幼。戲則圍坐登講。采花列供。其父知為法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀慟氣絕者數(shù)四。服闋造河北衛(wèi)部欲學(xué)儒術(shù)。忽逢勝緣提誘。誨以三界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪回未已。便依而落發(fā)。時年十五也。留誦凈名七日便度。自是廣訊經(jīng)誥訪無遠(yuǎn)近。遂往志念所聽毗曇。法彥所聽成實。縱橫累稔參預(yù)前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內(nèi)標(biāo)仰。伏膺請益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業(yè)三年。度僧化遠(yuǎn)。護(hù)應(yīng)此詔。名沾安陸。俄而有敕遠(yuǎn)召藝能。住內(nèi)道場。時年三十有二。既居慧日。高彥成群。常講中觀涅槃攝論。偽鄭既降太宗初入。別請名德五人。護(hù)居其列。自此校角攝論。去取兩端?；蛘叨嘁孕卤敬_削未足依任。而護(hù)獨得于心。及唐論新出。奄然符會。以為默識之有人焉。貞觀十二年。敕召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得眾穆如也。十七年七月二十一日。曛時不預(yù)。因卒于房。春秋六十有八。護(hù)善外書好道術(shù)。約己薄食解衣贍寒。結(jié)帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才咸萃。先服石散大發(fā)數(shù)日悶亂。門人之見欺當(dāng)自責(zé)取。然陷師于非道是何理耶。遂不與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸等二十馀篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十馀。傲然恬素。不出三十馀年。聞哀杖策而至盡哀曰。經(jīng)論之士精苦之倫。代有人矣。至于純直自然識量通雅者。斯人歿后因絕蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展覲慟興床幾。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。
人物簡介
【生卒】：576—640 【介紹】： 隋唐時僧。西隆人，俗姓申屠。八歲于襄陽檀溪寺出家，十六歲至荊州茅山，從師三年。隋末歸襄陽，尋又入蜀。吐言質(zhì)樸，談理入微，時號為得意棱。曾坐事下成都獄，得釋東歸安州。后住襄州紫金寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
西隆之申屠氏子也。父既喪而生?？埬妇嫌龤q。即知有佛法。而愿聽焉。母憐之。??游襄陽。時潤法師方開三論。一造座隅。深有領(lǐng)寤。八歲喪母。遂依檀溪寺誕律師出家。年十六能以經(jīng)之大意奇理。往問于荊州茅山明法師。房中曲教不有有者迄三年。而深會其旨。復(fù)從安州皓師。入蜀而覆述之際。尤得皓意。人因謂之得意棱。及皓以誣罔下成都縣獄。棱亦在囚。眾請講三論講才五偏。而詔釋無所問。會安州饑。耀貴如珠。棱日丐以濟。皓而弘演不稍倦。皓疾棱代之無難色。時席端俊秀三十馀人。皆以其所說涅槃悉違皓義。及皓疾愈。白請定之。于是皓召棱前敘輒云。是是由爾靡伏。皓將終握棱手曰。勿貪利養(yǎng)。勿憚劬勞。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。如履刀劍。乃可以傳燈續(xù)佛慧命也。先是棱夢失目。又人持放光寶鏡來。印其身至是果驗。未幾歸襄州紫金寺五年。弘論。貞觀八年。弘涅槃大品惟度等經(jīng)于須彌寺。十二年三月。夢所住寺。群鳥飛散。因散眾。十四年正月。感通寺昶法師夢閻王謂曰。吾茲請棱公講三論。拔公講法華矣。棱聞之喜曰。吾發(fā)愿常處地獄教化。茍果斯愿奚憾。九月州。牧蔣王見其弱。送韶州鐘乳粉令服。其夜夢衣冠者戒曰。勿服。閻王莊嚴(yán)道場。竟大有乳藥。十月十五日。忽告弟子以吾五藏已崩。而無痛苦。四更起坐告寺主。寶度曰。吾觀小年時事。皎如目前。俄聞外有大聲曰。法師早起燒香使人到矣。度問使人為誰。答曰閻王使也。小食時。棱斂容卒。十四年十月十六日也。壽六十五。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿聞法。母氏憐其孤苦。相從來聽襄陽閏法師三論。文義之間深有領(lǐng)覽。年至八歲其母又終。無師自發(fā)。獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽。問經(jīng)大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也棱于此義深會其旨。隋末還襄。又逐安州皓師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐言質(zhì)樸談理入微。時人同號得意棱也。及皓下獄。棱亦同繩。身被桎梏于成都縣。一獄囚徒請講三論。周于五遍。敕遂釋放。便逐皓還。既達(dá)安州糧粒勇貴。旦往隨州巡里告索。暮達(dá)皓所如常采聽。往還三百深有足功。然其報力雄猛。生無一患。門學(xué)所推。及皓力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違皓義。時席端俊異者三十馀人。將往副水百有馀日。惟講三論。后皓患愈還返安州。常于皓房敘經(jīng)大意。外有側(cè)聽皆為漫語白皓曰。棱于初章全若不解。明日上講。請為定之。及時告曰。欲定初章者出來。時問侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。皆云不是。棱最后述句。句雖異皆云得意。由是靡伏莫敢輕者。皓之將終告曰。棱公來。吾今付囑最后續(xù)種。自吾講來惟汝一人得經(jīng)旨趣。乃握棱手曰。夫講說者應(yīng)如履劍。不貪利養(yǎng)不憚劬勞。欲得燈傳多于山寺。讀經(jīng)法事并為物軌。如為一人眾多亦然。如此可名報佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以無相為本。然后言矣。語已而終。初未囑前。棱夢神人失兩眼。又見一人著青衣執(zhí)寶鏡放光來印。棱心既受訣已。百日懷戀。后還襄州紫金寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經(jīng)。至十二年三月。夢鷹入寺群鳥飛去。因即散眾。及司功搜訪。一無所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請于梵云相續(xù)齋講。道俗翕習(xí)又復(fù)騰涌。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢見閻王請棱公講三論。拔公講法華如何。棱曰。善哉?；劾獍l(fā)愿。常處地獄教化眾生講大乘經(jīng)。既有此徵。斯愿畢矣。至九月末。蔣王見棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴(yán)道場已竟大有乳藥。至十月半黃昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無有痛所。四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。棱即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記于他讀之。不得其致矣。至小食時異香忽來。棱斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈絹五十疋。送于鳳林山。玄素同集五千馀人。開講設(shè)齋。終日方退云。
人物簡介
趙之欒城趙氏子。年十五。依莎坦禪坊。備公出家。備自十六。至八十。闡弘大論。名重兩河間。亮咨承久之。乃蒙遣往封龍山誦經(jīng)。儔侶三十。并事禪那。素?zé)o凈人。惟亮齒稚位卑。日營眾務(wù)。徒跣舂粟。積至七年。承聞瓚禪師盛化并部。既受具。即往從之。究定學(xué)。又徙無量壽寺從嚴(yán)律師。習(xí)律。自爾專業(yè)四分矣。未幾。侍嚴(yán)往石州聽地持論。別為其地之員秀才者。開起信論。且往呂州聽龕律師講。而后歸。唐初詔住滿師義興寺自常敷唱以振厲。后輩。及還鄉(xiāng)里。其師備公尚無恙。欣其有所成立而來者覲也。為建律筵橫經(jīng)請益者數(shù)踰八百。分鐙之士。四十馀人。至今貞觀十九年。壽七十矣。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭于世網(wǎng)。投州界莎坦禪坊備禪師出家焉。備博達(dá)洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠(yuǎn)十六登坐至于八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬咨展望預(yù)聽徒。乃令往飛龍山誦經(jīng)為業(yè)。山侶三十并是禪蹤。素少凈人惟亮一已。既當(dāng)下位眾務(wù)同臻。日別自課舂五斗粟。將及六載一時不懈。徒跣三年。六時隨眾屢蒙放遣。素心不從積至七年?？鄤穹剿臁Ｂ劜⒉凯懚U師結(jié)徒開化盛宣佛法。行達(dá)箕山便進(jìn)具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務(wù)旁慕律宗。有嚴(yán)律師者。德范可歸。便從受業(yè)。因居無量壽寺焉。即嚴(yán)之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴(yán)往石州聽地持論。經(jīng)停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習(xí)儒教有功。從亮學(xué)于起信。遂為披折開發(fā)慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據(jù)業(yè)呂州。又往從焉聽溫本習(xí)。后返住寺依時弘演。唐運初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮(zhèn)移世續(xù)。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠(yuǎn)覲為建律筵。轉(zhuǎn)展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾后頻開律府。計不在數(shù)。成講學(xué)士四十馀人。并部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。見處義興。當(dāng)途御法。有學(xué)士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披覽章疏。即就敷揚。今住京寺。時時揚化。
人物簡介
姓嚴(yán)氏。江表金陵人。始名法藏。住愿力寺。聽莊嚴(yán)爝公成實論。每聞馀經(jīng)如舊所習(xí)。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達(dá)。咸曰。此卿宿昔所嘗緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴(yán)寺。終于武德之季。 又居玄者。年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒于寺。年九十馀。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋法琰。俗姓嚴(yán)。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。聽莊嚴(yán)寺皭公成實。入義知歸。時共贊賞。每聞經(jīng)聲唄贊。如舊所經(jīng)充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用咨先達(dá)咸曰。卿曾昔習(xí)。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應(yīng)依聲盡卷。舉擲旁迸囀態(tài)驚馳。無不訝之。皆來返啟。乃于講隙一時為敘。陳國齋會有執(zhí)卷者。若不陳聲齋福不濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴(yán)。終于武德。復(fù)居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業(yè)甚貧。諸有尋味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十馀矣。
人物簡介
姓龐氏。身長八尺。性強記。聽皓師三論能領(lǐng)指。要住梓州之通泉寺。蜀部被其化。昔皓師嘗南詢。及還。緣道得所施袈裟三百領(lǐng)。及皓之亡。乃以委震于每年正月。必集人。轉(zhuǎn)閱藏經(jīng)。而施之未嘗少間。日擁百眾。弘三論。一且若夢寐。或語之曰。西山之巔。宜造大像。寤而按行其地。有石細(xì)瑩可愛。兩旁皆流泉。無所有。即命工鐫琢其中。成坐像。高百三十尺。貞觀八年。集道俗三萬人。以落之。像口出白光。照映近遠(yuǎn)。見者敬異。十五年正月十五日示滅。壽六十六。先是十四年七月。所畜駿馬嘶鳴。三日不食。頃之有僧。不知所從來。自稱十力。謂震曰。馬與主別。主當(dāng)先行。且具以其死日告之。因曰。法師當(dāng)悉散財物。無以累身后也。遂隱去。自是震益施悲敬二田。是歲元日。請僧行道。作大善會。期以三七日。然后圓滿。作會之八日。眾覺香氣郁勃。充塞一寺。至十五日。寺地皆生蓮華。草木變亦如之。震曰吾本心欲滿三七日會。今瑞相已現(xiàn)。吾其可待耶。趣進(jìn)食。行嚫。食畢。秉爐。繞旋盧舍那像三匝。方拜跪竟掩息。時寺之香氣猶未已。俗屬昆弟三。各捐緡錢五十萬。以助累石塔五丈。龕安繩床。扶尸其上。更百馀日不僵仆。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。后聽皓師三論。大領(lǐng)玄旨。福力所被蜀部遙推。皓之還南。得袈裟二百領(lǐng)以贈路首。每年正月轉(zhuǎn)藏經(jīng)。千人袈裟奉施無闕。常弘三論聽眾百馀。忽于高座似悶見人。語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領(lǐng)眾案行。中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠(yuǎn)近同奉。先有一馬日行五百。曾經(jīng)入陣馀馬并死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴。不食三日。震聞毛豎。有一異僧名為十力。語震曰。馬與主別。主當(dāng)先行。來年正月十五日。日正中時應(yīng)入涅槃。法師須散財物無留于后于身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏經(jīng)。請僧常轉(zhuǎn)開大施門。四遠(yuǎn)悲敬來者皆給。至終年初又請眾僧。讀經(jīng)行道作三七日。俗緣昆季內(nèi)外皆集。至于八日香氣郁勃充滿寺中。傾邑道俗共聞異香。舍散山積。至十五日氣猶不歇。從旦至午寺內(nèi)樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現(xiàn)不容待滿。便行?施。早食訖手執(zhí)香爐。繞盧舍那三匝。還于佛前?跪正念。大眾滿堂。不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各舍五十萬。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床。扶尸置上。經(jīng)百馀日猶不委仆。道俗萬馀悲涼相結(jié)云。
人物簡介
【生卒】：?—637 【介紹】： 隋唐時僧。東平人，俗姓呂。博學(xué)能講。隋時，尚書令楊素重其名，請于東都講揚心論，傾動一方。后召入慧日道場，及登法座，眾又推為玄宰。入唐，居益州福感寺。卒年六十余。有《雜心玄章》、《大乘章抄》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
俗姓呂。河南東平人。年甫十四。負(fù)帙游彭城諸師間。討論奧旨。隋太尉尚書今揚素見而顧。謂諸公曰?；◣煼鸱ㄖ囊病＜凑堄跂|都闡揚心論。大業(yè)初。著玄章并鈔八卷。行世。五年詔。住慧日道場每義集御駕臨幸。公卿大夫。咸在。諸德推基升座不敢或先。及中原??蕩。又鼓錫巴蜀。敦閱大乘。遂約攝論著章鈔八卷。海寓傳襲。國朝貞觀初。將修疏。十年二月終于都城之福感寺。壽六十馀。時蜀有慧景寶暹皆宗攝論。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標(biāo)岐嶷。年甫十四。負(fù)帙游于彭城。博聽眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負(fù)材經(jīng)國任總權(quán)衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰?；◣煼鸱ㄖ蠹囊病Ｗ砸娒眱壠淦?。即請于東都講揚心論。既夙承風(fēng)駕體預(yù)當(dāng)衢。游刃眾部玄機秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。于時大業(yè)初歲。隋運會昌。義學(xué)高于風(fēng)云。搢紳峙于山岳。皆擁經(jīng)講肆問道知歸。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙由來共傳。成得諸門自昔相導(dǎo)。皆經(jīng)緯部裂詞飛戾天。控敘抑揚范超前古。自爾四海標(biāo)領(lǐng)盛結(jié)慧日道場。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業(yè)五年敕召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋后解統(tǒng)玄儒將觀釋府?？偧x學(xué)躬臨論場。鑾駕徐移。鳴笳滿于馳道。御筵暫止。駐蹕清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。并揖基而為玄宰。既居眾望經(jīng)綸乃心。便創(chuàng)舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內(nèi)。以聽徒難襲承業(yè)易迷。乃又綴大乘章抄八卷。并詞致清遠(yuǎn)風(fēng)教倫通故覽卷履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內(nèi)知名之僧。傳寫流輝實為符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有馀矣。時彭門蜀壘復(fù)有慧景寶暹者。并明攝論譽騰京國。景清慧獨舉詮暢玄津。文疏抽引亟發(fā)英采。暹神志包總高岸倫儔。談?wù)撘蟹鼞B(tài)出新異。數(shù)術(shù)方藝無學(xué)不長。自預(yù)比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駮遂掩徽猷。故不為時匠之所班列。
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【生卒】：578—645 【介紹】： 唐僧。常山真定人，俗姓房。年十四出家。太宗貞觀初，主持紀(jì)國寺，與房玄齡結(jié)為法友。新經(jīng)至，敕凈譯釋。后為普光寺主，仍知紀(jì)國上座。有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴(yán)論》等。唐詩大辭典 修訂本
俗姓房，常山真定(今河北正定)人。隋唐間詩僧、譯經(jīng)家。早習(xí)儒典，14歲出家。曾從志念論師習(xí)《雜心》、《婆娑》論。隋文帝開皇末入長安，頗有聲望。唐太宗貞觀中與房玄齡等結(jié)為法友，參預(yù)波頗譯事，任《大莊嚴(yán)經(jīng)論》筆受，譯文深妙精切。高宗在東宮，復(fù)請為普光寺上座?；蹆舨W(xué)善辯，在唐初佛道論爭中屢挫對手。著述宏富，曾搜采自梁至唐初詩人之作，成《續(xù)古今詩苑英華集》20卷，今佚。另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作，尚存。《續(xù)高僧傳》卷三有傳?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩4首?！度圃娡饩帯费a詩1首。全唐文·卷九百四
慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國子博士徽遠(yuǎn)猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀(jì)國上座。十九年卒。年六十八。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
生常山真定之房氏。從父徽遠(yuǎn)。隋國子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠(yuǎn)播。學(xué)徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結(jié)四部。銓衡兩教。竊有未諭。請咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無尾。明府解巾冠帽?？芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進(jìn)援。皆應(yīng)機摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對論。問曰。未審破空?？諒?fù)何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當(dāng)筆受。出大莊嚴(yán)論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居?xùn)|宮。集諸宮臣。及三教學(xué)士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動地雨華。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領(lǐng)者。請為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之?；卧?。野干說法。何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔穎達(dá)。從旁進(jìn)曰。佛家無凈。法師何以構(gòu)斯。凈啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以凈之諍。破彼之諍。彼得無諍。凈亦無諍也。于時東宮。語穎達(dá)曰。君既剿說。真為道黨。凈復(fù)啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至于斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學(xué)富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時方六十有八。后莫悉所終。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風(fēng)格標(biāo)峻器宇沖邈。年在弱歲早習(xí)丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。日頌八千馀言?？偝衷~義罕有其比。游聽講肆咨質(zhì)碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習(xí)雜心婆沙。學(xué)周兩遍大義精通。根葉搜求務(wù)括清致。由是嘉聲遠(yuǎn)布。學(xué)徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關(guān)更馳名譽。大業(yè)初歲。因?qū)す袍E至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經(jīng)。于時法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結(jié)四部銓衡兩教。竊有未喻。請咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當(dāng)犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽?？芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。正當(dāng)鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應(yīng)機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠(yuǎn)英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學(xué)士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書寫誦持。文學(xué)詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習(xí)改。性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變?nèi)荷俊＾o峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠(yuǎn)。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鐘隨其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時學(xué)侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當(dāng)時。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀(jì)國慧凈無以挫其銳者。即令對論。凈曰。今在英雄之側(cè)。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質(zhì)小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空?？沼泻纹?。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當(dāng)斯集。筆受大莊嚴(yán)論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調(diào)引?；蔚蕊嫐舛?。合坐解頤貴識同美。爾后專當(dāng)法匠結(jié)眾敷弘。標(biāo)放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結(jié)俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學(xué)庸淺者多。若不關(guān)外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學(xué)為初。每以一分之功游心文史。贊引成務(wù)兼濟其神。而性慕風(fēng)流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠(yuǎn)近聞風(fēng)參請?zhí)钗＝詰?yīng)變接敘。神悅而歸?；蚬P賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風(fēng)過閬苑。控鶴下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊游。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦?；仫h洛神賦。皓映齊紈篇?？M階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新制請擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘圣旨于前?；圻h(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神?？藙谏蚱澇?。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮?；煲卉嚂箝_學(xué)校。溫邢譽高于東夏。徐庾價重于南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞放光現(xiàn)奇動地雨花。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一?；卧?。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領(lǐng)者請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊?；卧?。法師言不出唇何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之?；卧?。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說。真為道黨。凈啟令曰?；蹆舫Ｂ?。君子不黨其知。祭酒亦黨乎?；蕛︹淮笮Α：献鴼g踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故凈之樞機。三教發(fā)悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡?；蕛δ繉賰糁皲J難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀(jì)國寺上座慧凈法師名稱高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許?？苟髌戎聠⒅x曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經(jīng)論。用心過分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之后自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟拔黔黎。然后放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩稱三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環(huán)之辭。碧雞譽于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀(jì)國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)]于西域。像教被于東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎。皇帝以神道。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚頗有僉議。咸云。紀(jì)國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識。傳祠馳論大響嘉猷?？v達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼并自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修?；鄱ǔ捎诳樋獭４鹪?。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業(yè)理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯?；蛘剺I(yè)理以明熏習(xí)。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化?？芍^于無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘?？梢韵⑷ト≈畠啥?。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當(dāng)今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯(lián)類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉(zhuǎn)高。心疾時動?；蛲７ㄓ陼河械桥R云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。
