人物簡(jiǎn)介
姓徐氏。雍州醴泉人。貌頎秀。章服疏素。操履有繩檢。尤能預(yù)言未來(lái)事。其吉兇之際。使人知所趨避。茍遇沴氣流行。疫癘薦作。則勸四眾謹(jǐn)奉三寶。禮佛供僧。稱名念誦。用其所指未嘗不驗(yàn)。而昧者則莫之用也。時(shí)亢旱。或以雨問(wèn)。僂指曰宜俟某日。又舉指曰齊自某方。后皆信。無(wú)小爽。晚年于九??山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽于池側(cè)。貞觀十二年卒于山舍。百姓德之。為起白塔于山上。
人物簡(jiǎn)介
釋安含。俗姓金。詩(shī)賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風(fēng)私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過(guò)涉島之下。忽值風(fēng)浪?；夭创藶I。明年有旨簡(jiǎn)差堪成法器者。入朝學(xué)問(wèn)。遂命法師??當(dāng)行矣。乃與聘國(guó)使同舟涉海。遠(yuǎn)赴天庭。天王引見?；是榇髳?。敕配于大興圣寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驛之程。即日午行回。誰(shuí)聞夕鼓。秦嶺帝宮千里之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于闐沙門毗摩真諦。沙門農(nóng)加陀等俱來(lái)至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠(yuǎn)所撰義相傳云。相真平建福四十二年受生。是年?yáng)|方圣人安弘法師與西國(guó)二三藏。漢僧二人至自唐。注云。北天竺烏萇國(guó)毗摩羅真諦年四十四。農(nóng)伽陀。年四十六。摩豆羅國(guó)佛陀僧伽。年四十六。經(jīng)由五十二國(guó)始漢土。遂東來(lái)住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經(jīng)。鄉(xiāng)僧曇和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國(guó)。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經(jīng)及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來(lái)之前卻如是。或恐安含。安弘。實(shí)有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國(guó)三藏去留所終。和尚返國(guó)。以后作讖書一卷。字印離合。為之者罕測(cè)。宗[辶+((立-〦)/木)]幽隱。索理者難究。如云鵂鹠鳥(碑文隱晦未詳)散。又云。第一女主葬忉利天。及千里戰(zhàn)軍之?dāng)?。四天王寺之成。王子還鄉(xiāng)之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無(wú)差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬(wàn)善道場(chǎng)。享年六十二。是月鄉(xiāng)使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉詔撰碑。其銘云。后葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關(guān)入朝。圣顏五年。限外三十而還。浮沈輪轉(zhuǎn)。彼我奚免。年六十二。終于萬(wàn)善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦髣髴其遺跡矣。 贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌于其間哉。然入朝始與西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤(rùn)海陬。真弘法之圣人字也。字經(jīng)三寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯(cuò)焉。
人物簡(jiǎn)介
俗莊姓。襄州人少出家。以小乘。游學(xué)齊徐青海諸州間。隋開皇末。還住鄉(xiāng)里之報(bào)善寺。時(shí)象王哲公。方開三論于下龍泉寺。眺聞而譏曰。三論明空。其人必著空。言未已。即舌出三尺許。目鼻耳流血。昏不知人者七日。有伏律師。過(guò)而謂之曰。毀經(jīng)之罪。甚于五逆。汝其燒香懺悔前失。從之疾殊差。因輿往哲所。發(fā)愿歸命。哲亡。徙居香山神足寺。每以四時(shí)集眾。開華嚴(yán)經(jīng)。謝夙愆。貞觀十一年四月三日。嘗于寺后松林坐禪。忽有三人。形服都麗。拜求授菩薩戒。俄復(fù)進(jìn)曰。禪師利根。遽能深信大乘。若不爾者。千佛出世猶處地獄。眺輒大哭不自勝。尋化士俗。造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等。各一百部。以施。十三年三月九日竟遷化于佛前。翹勤之際。春秋八十馀。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。游學(xué)齊徐青海諸州。數(shù)論之精馳譽(yù)江漢。開皇末年。還住鄉(xiāng)壤之報(bào)善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當(dāng)發(fā)言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語(yǔ)。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆?？尚糯蟪朔娇擅舛?。乃令燒香發(fā)愿懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽大乘。哲之云亡。為設(shè)大齋于墓。又建七處八會(huì)廣請(qǐng)道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習(xí)大乘。每勸諸村年別四時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用陳懺謝。常于眾中顯陳前失。獨(dú)處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺后松林坐禪。見有三人。形貌都雅赤服。禮拜請(qǐng)受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉(zhuǎn)嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時(shí)。佛前禮懺因此而終。春秋八十馀矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過(guò)此方復(fù)。斯亦知過(guò)能改無(wú)過(guò)者同。誠(chéng)可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千馀人。填赴山河為建大齋于墓所。三十法師各開一經(jīng)。用津靈造。
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南陽(yáng)劉氏子。弱冠已娶。厭而出家。學(xué)涉空有。又嘗聽龍泉璇法師講。獲譽(yù)當(dāng)時(shí)。而信禪師方王化。于是亟走蘄州請(qǐng)道。后歸鄉(xiāng)里。攝念不臥。本邑沙門藹明棱法等。并禪府名匠。尤相交友。永徽三年十月九日。終于所居山谷中。沙門慧普。夙依襄之法門寺。研精律藏。二十馀年。屬城歸揖。晚專習(xí)定門。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將脩追圣廢寺。俾總其務(wù)。能以仁祠革其淫祭。楚俗為變。且繕治明因道場(chǎng)等三十所。極輪奐之功。顯慶三年。終于所住。壽八十。此皆漢陰之杰云。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋玄爽。姓劉。南陽(yáng)人。早修聰行見稱鄉(xiāng)邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠(chéng)清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無(wú)所偶棄而入道。游習(xí)肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠(yuǎn)詣?lì)H震時(shí)譽(yù)。又往蘄州信禪師所。伏開請(qǐng)道亟發(fā)幽微。后返本鄉(xiāng)唯存攝念。長(zhǎng)坐不臥系念在前。時(shí)本邑沙門藹明棱法等。并禪府名宗。往結(jié)投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時(shí)襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十馀年。依而振績(jī)風(fēng)霜屢結(jié)。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將修追圣廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會(huì)。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場(chǎng)凡三十所。皆盡輪奐之工。仍彫金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十。
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【生卒】：580—651 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。河內(nèi)人，俗姓司馬。為禪宗四祖。少?gòu)纳臃◣煂W(xué)，能通內(nèi)外，弘傳禪法。隋煬帝大業(yè)中，入吉州傳法。唐高祖武德中，至蘄州黃梅破頭山傳法，學(xué)徒甚眾。太宗貞觀時(shí)，累征不起。后與其徒弘忍遷居?xùn)|山寺，付法于弘忍，故世稱東山法門。代宗時(shí)追謚大醫(yī)禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
司馬氏。其先河內(nèi)人徙蘄之廣濟(jì)。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師于皖公山。問(wèn)曰。愿和尚與解脫法門。璨曰誰(shuí)縛汝。信曰無(wú)人縛。璨曰。既無(wú)人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣缽。攝心無(wú)寐。脅不至席者久之。隋大業(yè)十二年。領(lǐng)徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困于無(wú)水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。于是合城如教。賊忽見城上人無(wú)數(shù)。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉(xiāng)住破頭山。學(xué)者云委。既于黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復(fù)說(shuō)偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說(shuō)法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。并以疾辭。后詔以劍至曰。茍果不起。即取其首以來(lái)。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無(wú)難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。瘞舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫(yī)。塔號(hào)慈云。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時(shí)經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來(lái)。入舒州??公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國(guó)訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十馀日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時(shí)散。信曰。但念般若。乃令合城同時(shí)合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請(qǐng)度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來(lái)繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來(lái)三十馀載。諸州學(xué)道無(wú)遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語(yǔ)弟子弘忍。可為吾造塔。命將不久。又催急成。又問(wèn)中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來(lái)付囑不少。此語(yǔ)才了奄爾便絕。于時(shí)山中五百馀人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側(cè)梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。
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【生卒】：580—636 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。荊州江陵人，俗姓李。九歲出家，初住江陵寺。年十二，會(huì)大興法席，即為法主。后住京師清禪寺。洽聞博達(dá)，能詩(shī)文，善書畫，精鑒賞，士大夫多樂(lè)與游。撰有《般若燈論》，亦名《中論》，又有《詠集》。全唐文·卷九百四
慧賾俗姓李氏。荊州江陵人。九歲投本邑隱法師出家。隋開皇中住江陵寺。后敕住清禪寺。大業(yè)末卜居終南高冠嶺。貞觀初敕召翻譯新經(jīng)。十年卒。年五十七。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
李姓。荊州江陵人。九歲依本邑隱法師出家。為沙彌。執(zhí)卷誦文。紙盈四十。初聽涅槃。法華。后別聽三論。隋開皇中。鄉(xiāng)里以賾器質(zhì)夙成。請(qǐng)為法主。講涅槃。辨答率屈耆宿。時(shí)才十二歲。刺史空龍公元壽。聞而謁焉。大加褒賞。以其名聞。詔入京師。既引見。賜納僧伽梨。并馀衣一襲。仍住清禪寺。冠蓋日擁門。憚煩。從應(yīng)禪師稟資心學(xué)。大業(yè)末。避地終南之高冠嶺。唐室隆興。出游都邑。屢建法筵。武德初。詔于延興寺。百座開仁王經(jīng)。公卿盛集。吉藏豎論。賾言清理詣。銳責(zé)鋒起。四部駭異。藏嘆伏。尤善楷書。太宗文皇帝。在秦邸。欲致之別第。以崇供養(yǎng)。使者六反。固辭。貞觀詔。簡(jiǎn)僧傳譯。眾咸推讓。訖事奏上。詔賜帛百匹。衣服一襲。賾又著般若燈論敘。文多不載。十年四月六日。終于所住。壽五十有七。葬京師之東郊。太常博士褚亮撰碑詞。有集八卷行世。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。賾領(lǐng)牒玄理曾不再思。執(zhí)卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法華。后別聽三論。皆剖析新奇?？箶M摽會(huì)。開皇中年江陵寺。大興法席群師云赴。道俗以賾嘉績(jī)夙成。咸欲觀其器略。共請(qǐng)為法主。顧惟披導(dǎo)有旨。因而踐焉。甫年十二。創(chuàng)開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長(zhǎng)莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽(yù)。驚挺親駕謁焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞云。希世卓秀者也。登即有詔。令本州備禮所在恭送。既達(dá)京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨并衣一襲。仍令住清禪寺。從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚(yáng)汲引無(wú)竭。預(yù)有衣冠士族。皆來(lái)展造門庭。莫不贊其洽聞博達(dá)。機(jī)捷之謂也。末厭煩梗思濟(jì)清神。乃從應(yīng)禪師。稟資心學(xué)。掩關(guān)兩載。情??諸門。遂語(yǔ)默于賢圣之間。談授于經(jīng)緯之理。值隋氏云喪法事淪亡。道闋當(dāng)年情欣棲靜。以大業(yè)末歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構(gòu)室疏素形心。會(huì)唐運(yùn)勃興蒼生攸濟(jì)。賾不滯物我。來(lái)從帝城。講誨暫揚(yáng)。傾都請(qǐng)道。武德年內(nèi)釋侶云繁。屢建法筵皆程氣宇。時(shí)延興寺。百座講仁王經(jīng)。王公卿士并從盛集。沙門吉藏爰豎論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾才施銳責(zé)。言清理詣思動(dòng)幾微神彩驚越四部駭心百辟。藏顧而嘆曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結(jié)納擬為師友。六使來(lái)召令赴別第。賾以生名殺身之累。由來(lái)有人。退讓馀詞一不聞命。及貞觀開譯。詔簡(jiǎn)名僧眾以文筆知名兼又統(tǒng)詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏聞。有敕賜帛百匹衣服一具。賾又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈為名者。無(wú)分別智有寂照之功也。舉中標(biāo)目者。鑒亡緣觀等離二邊也。然則燈本無(wú)心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫?qū)ふ摐?。?zhí)俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無(wú)之內(nèi)。守名喪實(shí)攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請(qǐng)?jiān)囮愔?。若乃?gòu)分別之因。招虛妄之果?；罄垩鋬?nèi)識(shí)。惡友結(jié)其外緣。致使慢聳崇山見深滄海?；痣y觸詞鋒罕當(dāng)。聞?wù)f有而快心。聽談空而起謗。六種偏執(zhí)各謂非偏。五百論師諍陳異論?；?qū)⑿皝y正?；蛞詡锡R真。識(shí)似悟而翻迷。教雖通而更壅?？芍^捐珠玩石。棄寶負(fù)薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜欲而發(fā)心。閱深經(jīng)而自鄙。蒙獨(dú)尊之懸記。然法炬于閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實(shí)且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬(wàn)物。點(diǎn)塵劫數(shù)歷試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其釋論。開秘密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執(zhí)郁起千端。外道殊計(jì)紛然萬(wàn)緒。驢乘競(jìng)馳于駕駟。螢火爭(zhēng)耀于龍燭。莫不標(biāo)其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃也判。西域染翰乃有數(shù)家?？紝?shí)析微此為精詣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁于羲皇。陶鑄侔于造化。崇本息末。無(wú)為太平。守母存子不言而治。以為圣教?hào)|流年淹數(shù)百。而億象所負(fù)闕者猶多。希見未聞勞于寤寐。中天竺國(guó)三藏法師波頗蜜多羅。學(xué)兼半滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養(yǎng)性。游方在念利物為懷。故能附弋傳身舉煙命伴。冒冰霜而越蔥嶺。犯風(fēng)熱而度沙河。時(shí)積五年途經(jīng)四萬(wàn)。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽苦用戎兵。漢請(qǐng)摩騰遠(yuǎn)勞蕃使。詎可方茲感應(yīng)道契冥符。家國(guó)休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。敕住興善勝光。即傳新經(jīng)之始。仍召義學(xué)沙門及王公宰輔。對(duì)翻此論。研覈幽旨。去華存實(shí)。目擊則欣其會(huì)理。函杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在壽星。檢勘云畢。其為論也。觀明中道。而存中失觀?？诊@第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑒邪人。無(wú)邪則鏡無(wú)所施。不迷則車不為用。斯論破申。其猶此矣。雖復(fù)斥內(nèi)遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉?；只盅?。迎之靡測(cè)其源。順之罔知其末。信是鎣心神之砥礪。越溟海之舟輿。駭昏識(shí)之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之注解晦其部執(zhí)。學(xué)者昧焉。此論既興可為龜鏡。庶明達(dá)君子。詳而味之。序成未即聞上。帝敕秘書監(jiān)虞世南作序。見賾之所制。嘆咽無(wú)以加焉。因奏聞上。仍以序列于卷首。所在傳寫緘于經(jīng)藏。以貞觀十年四月六日終于所住。春秋五十有七。葬于京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為文。自賾之知道。倫等崇其辯機(jī)。時(shí)俗以擬慧乘。固為篤論。詞注難窮。無(wú)施不遂。講華嚴(yán)大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法華。音文淳美。時(shí)為眾述。清囀動(dòng)神。又抽減什物。用寫藏經(jīng)。尋閱才止便修虔奉。又善導(dǎo)達(dá)眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱敘。特明古跡偏曉書畫。京華士子屢陳真?zhèn)?。皆資其口實(shí)定其人世。文章詞體頗預(yù)能流。草??筆功名疏臺(tái)府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執(zhí)紙請(qǐng)書填赴。賾隨紙賦筆飛驟如風(fēng)。藻蔚雄態(tài)綺華當(dāng)世。故在所流詠耽玩極多。懸諸屏障?；蜚懽摇Ｖ司硇惺?。
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【介紹】： 隋僧。住襄州禪居寺。有先知之明。寺中所養(yǎng)犬及鼠數(shù)千頭，均馴服，能從其言。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
住襄州禪居寺。寺處山藪中。粒食不繼。每日以坩乞酒郭內(nèi)。就飲之坩可盛三斗許。又乞一坩歸。且行且飲。抵寺則坩亦竭矣。晨起解齋。遂??坩至廚請(qǐng)粥。仍以杖荷之。赴堂。乃置坩。脫杖。擊諸僧首。自上而下。人一擊。眾以其擊之?？梢陨?zāi)也。故受而不辭。岑房舊養(yǎng)一黧犬。并寺內(nèi)鼠數(shù)千。所請(qǐng)粥。岑未嘗歌也。盡以飼犬鼠。且則犬鼠來(lái)長(zhǎng)。逼塞庭中。時(shí)偶失一鼠。岑悲惋責(zé)犬。犬遽??死鼠以來(lái)。岑視之殊恨。以杖捶犬。葬鼠。慟哭不自勝。或鼠嚙僧衣若篋。僧以告岑則盡召諸鼠。使互保。其無(wú)保者。岑輒捶之曰。汝何故撓物。鼠終伏不敢動(dòng)。岑以常住窘乏。遂將遷筑廚庫(kù)食廩。于白馬泉下濼中。然其時(shí)水方漲溢。眾竊笑之。及召匠伐材。則其地忽為平陸。而棟宇歘成。后寺果豐渥。又曰。將來(lái)六十年。有愚人起重閣于寺之南隅。而致寺招訟。唐永徽中起閣之記斯驗(yàn)。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
襄州禪居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩?？扇吩S。將還在道行飲達(dá)寺。坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請(qǐng)粥三升。仍掛杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常?；蛞纱蛞褳?zāi)散。不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便銜來(lái)。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠齧衣及箱。以告于岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何齧人衣。杖捶之。鼠不敢動(dòng)。今為寺貧。便于講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫(kù)某處為倉(cāng)稟。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出。如語(yǔ)便作。遂令豐渥。又遙記云。卻后十六年。當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語(yǔ)焉。神僧傳·卷第六
襄州禪居寺岑阇黎者。未詳何許人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達(dá)寺坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩就廚請(qǐng)粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常?；蛞纱蛞褳?zāi)散不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便?來(lái)。岑見懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告于岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動(dòng)。岑為寺貧便于講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某處為廚庫(kù)。某處為倉(cāng)廩。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出如語(yǔ)。便作遂令豐渥。又遙記云。卻后六十年當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語(yǔ)焉。
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【介紹】： 隋僧。俗姓山。忽棄妻子入山修道，終日以息緣靜念為得性。時(shí)游化竹林、龍池。每以清簡(jiǎn)為誡，開悟通俗。年九十余終于天敕山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓山氏。年方壯。忽棄妻子。入益州之天敕山。不剪須發(fā)。而務(wù)息緣靜念為日用。其相狀澹泊。如得定者。嘗游竹林龍池。開悟道俗。其說(shuō)曰。佛法尚清簡(jiǎn)。而黜煩亂。故政煩則國(guó)亂心煩則意亂水清則魚石可見。神清則想倒可識(shí)。學(xué)清簡(jiǎn)者。猶恐煩亂。而況一向汩沒于煩亂哉。后徙馬鞍山。地產(chǎn)毒蛇。螫人必死。然山往來(lái)。未嘗有所害。雖僮侍朝夕行。亦無(wú)遇之者?；驀L踐之。而被其螫山洗以水即愈。及還天敕夏坐樹下?；?yàn)榛⒅稹Ｚ叡苌酱蚕??；⒍滓源２豢先?。山因解衣。臥虎前曰。床下佛。子。肉味豈勝貧道邪。虎竟去。一日其俗氏所生子來(lái)省。山曰。汝何來(lái)。子泣曰。久別。生死不相知。故一來(lái)耳。山曰。汝急去。各自覓活。再來(lái)當(dāng)與杖也。間數(shù)年復(fù)來(lái)。山遽取杖將捶之。子輒執(zhí)其杖。不使捶。且泣且言曰。阇黎意以為遇兒。如他人在他人可捶耶。山大笑。年九十終。旭上者。亦益州草堂寺僧也。出家業(yè)禪誦。爐香瓶水。終日燕默。而四眾敬慕之。土俗每歲。以二月八日。四月八日。士女馳騁游遨。諸僧治具接待忙遽。惟旭則晏然如故。終年九十八。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋德山。姓山氏。莫測(cè)何人。忽棄妻子入山修道。須發(fā)不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時(shí)游化竹林龍池。開悟道俗。以清簡(jiǎn)為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國(guó)亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識(shí)。學(xué)清簡(jiǎn)者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。后入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來(lái)往都不為害。諸馀僮侍晨夕所行。一無(wú)所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復(fù)。后還天敕山夏坐樹下。人來(lái)山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山訪獲。山曰。爾來(lái)何為。曰久不奉見。生死不知。故來(lái)定省。山曰。汝去各自覓活。更來(lái)與杖。去后數(shù)年又來(lái)。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來(lái)敗我道意。遂長(zhǎng)去。山年九十馀。終于山谷舍。時(shí)益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業(yè)。馀無(wú)所營(yíng)。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時(shí)四方大集馳騁游遨。諸僧忙遽無(wú)一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動(dòng)等同金石。三日之后方復(fù)如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八。
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【介紹】： 隋僧。枝江人。俗姓田。風(fēng)神俊逸，見稱于時(shí)。住荊州等界寺。有《廣初章》及《鹿角章》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生枝江田氏。幼出家。年十八。游金陵。初聽成實(shí)。后依興皇朗公。究中論。于學(xué)侶中。標(biāo)名三絕。蓋謂其風(fēng)儀頎秀。義解優(yōu)深。精進(jìn)潔己也。每以涅槃異指。令眾攻擊。雖雄辨莫之屈。其于朗公問(wèn)領(lǐng)如響。既而朗曰義窮乎。對(duì)曰。義若恒沙。何可窮也。時(shí)學(xué)者多以安自名。于是獨(dú)以沙安別異焉。三論四經(jīng)。皆唱演不替。且制廣初鹿角等章。流播江漢。俄而從成禪師習(xí)定。不啖僧食。不飲濁漿。琢磨心性。有如此者。春秋六十七。終于等界寺。寺西望沙州。即處士劉虬注法華經(jīng)之地。今經(jīng)臺(tái)馀址尚存。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見稱僮幼。年十八游學(xué)金陵。初聽成實(shí)。后學(xué)中觀于興皇座下。十有馀年庶乎屢空智乎特秀。三千學(xué)侶獨(dú)標(biāo)三絕之名。形長(zhǎng)八尺風(fēng)儀挺特一也。解義窮深二也。精進(jìn)潔己三也。時(shí)聽涅槃每立異義。令眾難之。人雖巨眾無(wú)能屈者。由是聲聞楚越。一時(shí)朗公知其穎拔令論義。應(yīng)命搆擊問(wèn)領(lǐng)如向。往復(fù)既久便止。朗曰。爾義窮乎。對(duì)曰。義若恒沙何可盡也。時(shí)學(xué)門名安者多。目之為沙安。三論四經(jīng)皆講制廣初章及鹿角章等。理致宏遠(yuǎn)流傳江漢。年過(guò)不惑?；厍樵诙ǜ徽?wù)f。時(shí)往成禪師所共論定道。琢磨心性。動(dòng)經(jīng)晨夕。而不啖僧食。不飲濁漿。春秋六十五終于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即劉虬注法華之地。今經(jīng)臺(tái)馀基尚在。
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【生卒】：?—641 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。京兆始平人。俗姓張。少出家于靜林寺，師事昌律師。隋初，從師住大興善寺。師卒，改住仁壽寺。后往蒲州，為柏梯寺主。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
生京兆始平之張氏。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無(wú)玷。勝業(yè)有聞。居靜林寺。周武壞法。昌雖與俗推移。而律儀無(wú)闕。隋興誕弘吾教。首復(fù)百二十僧。而昌與其選。詔得各度沙彌一人。為侍者。而獻(xiàn)在焉。住大興善寺。后昌歸里。掘像構(gòu)宇。起廢靜林。功未畢而逝。檀信悲之。乃復(fù)以仁壽致獻(xiàn)。而嗣其業(yè)。故兩寺壯麗。并足稱道。俄而遷任柏梯職。貞觀十五年正月示微疾。十五日。早作欲往靜林。眾挽止之。至卯時(shí)。云霧暗天。遂卒于柏梯寺。是夕光景如華。自柏梯東南山上。遍照近遠(yuǎn)。凡三夕。尸棺潛為靜林所竊。而柏梯之人不知也。既而光景亦隨。以出于靜林南山頂。于是柏梯始知之。而訟于官。竟葬靜林。弟子勒銘。識(shí)其事。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋曇獻(xiàn)。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無(wú)玷精誠(chéng)有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍(lán)。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經(jīng)行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無(wú)缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創(chuàng)首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻(xiàn)預(yù)其位。住大興善。昌后言歸故里。悲瘞?kù)`儀。掘出莊嚴(yán)。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠(chéng)始欣有奉。彫造未畢而昌遷逝。族人百數(shù)仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請(qǐng)續(xù)功便從來(lái)意。遂移仁壽而經(jīng)營(yíng)之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風(fēng)。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網(wǎng)斯張萬(wàn)目咸舉。仁洽開務(wù)有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時(shí)乃有非常云霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠(yuǎn)近迄于三夕。經(jīng)旬其尸為靜林寺側(cè)諸信士潛竊神柩寘于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續(xù)放神光。始詳其故。兩處交競(jìng)九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結(jié)眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠(yuǎn)。
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【介紹】： 隋比丘尼。蒲坂劉氏女。少出家，有戒行。傳能預(yù)言成敗吉兇，皆驗(yàn)。楊堅(jiān)初生于馮翊般若寺，尼自河?xùn)|來(lái)，言堅(jiān)非常兒，將堅(jiān)舍別館，躬自撫養(yǎng)。堅(jiān)年十三始還家。北周武帝破滅佛法，尼隱堅(jiān)家，內(nèi)著法衣，戒行不改。及堅(jiān)稱帝，尼卒，堅(jiān)稱之為神尼，散其舍利于諸州，建塔百有余，皆圖其像于塔下。
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生瀛州河間劉氏。蚤歲孤苦。出家歷事名哲于洛下。雖衣服單弊。弗恤也。后從慧遠(yuǎn)陶甄經(jīng)論。先聲所至。京師學(xué)者歆艷。仁壽置塔于姑蘇。掘地得古舍利。因合葬焉。后住總化寺而卒。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出家。游聽洛下訪訊明哲。終日遷遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠(yuǎn)法師講諸經(jīng)論。陶染積時(shí)遂寢幽極。隨入京室。為慕義學(xué)士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古磚函。內(nèi)有銀合。獲舍利一粒。置水瓶?jī)?nèi)。旋繞呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽三衣盈長(zhǎng)不畜。遵經(jīng)圣行息世譏嫌。遂卒于世。
人物簡(jiǎn)介
荊州昭丘人。年十二。于玉泉寺出家。安貧苦節(jié)。尤務(wù)持誦大品法華二經(jīng)。初智者。嘗得異石一片于澗水中。懸而考之。音響清越。至今以代鐘磬。而悅每托之。以想見先德時(shí)發(fā)其聲。則意趣冷然。脩習(xí)之誠(chéng)。祥感之致。宜哉。 悅舊病腹脹。地?zé)o良醫(yī)。惟日閱般若求加被。忽腹如裂。即登廁驟下。病良已。朱粲之亂。寺僧逃避無(wú)存者。獨(dú)悅居守不肯去。賊就求餉。悅減所給予之。賊炊莫能熟。因相戒不敢取。他賊未之信。將驅(qū)出加害。悅堅(jiān)坐曰。吾欲與此寺俱盡。遂憐而釋之。使前導(dǎo)。行數(shù)步。復(fù)坐曰。吾沙門豈導(dǎo)人者。形骸浮幻耳。死奚畏。賊奇之。送之歸寺。 漢陽(yáng)王聞名敬慕。請(qǐng)受戒品。供施壹拒絕。乃奉以大布三衣。且問(wèn)不御繒帛之故。答曰蠶衣多損。乖忍辱之名。布服易成。表慈悲之相。王曰仲由不恥?？鬃右姺Q。沙門慈忍。固其所也。 山居五十馀年。逮終則壽七十二矣。永徽中?；蛴谇嘞?。見僧擎錫跣足者。自稱般若師。議者以為悅無(wú)恙時(shí)。常誦般若。故云爾。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安貧苦節(jié)。尤能持念大品法華。常誦為業(yè)。隨有經(jīng)戒日誦一卷。人并異之。初智者入于玉泉。未有鐘磬。于泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅于此寺每誦卷通?？垌嘁幌?。聞?wù)呙C然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時(shí)患水腹脹如鼓。更無(wú)馀求。唯念般若。一夜正誦經(jīng)次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉(zhuǎn)障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來(lái)求減以惠給馀。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來(lái)將加害命。悅坐地不動(dòng)曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數(shù)步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽(yáng)王至山。睹悅風(fēng)儀秀眉蘊(yùn)服。請(qǐng)受戒品。又遺厚供一無(wú)所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問(wèn)何不著繒帛耶。答曰。蠶衣?lián)p命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏?；蝻w來(lái)肩上?；蚋〔词种?。雖衣弊服而絕無(wú)蚤虱。時(shí)又巡村乞虱養(yǎng)之。誡勿令殺。悅居山五十馀年。春秋七十二矣。終于巖所。永徽中。有人于青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號(hào)焉。
人物簡(jiǎn)介
眉州隆山縣人。姓呂氏。始去俗為道士。且馀十年。忽自悟即薙發(fā)。受具戒。誦法華經(jīng)。遂通利。復(fù)致誠(chéng)為書一部。尤數(shù)有靈瑞。間嘗從善工裝潢于成都。使人負(fù)兩籠以行。一籠置經(jīng)。又以錢二千束縛之。置經(jīng)上。一籠置衣物。至笮橋。橋斷?；\與負(fù)者俱墮水中。泰在后獨(dú)無(wú)恙。負(fù)者既出。籠則飄沈。莫知所在。泰撫膺大號(hào)曰。錢衣不足道。經(jīng)柰何。因購(gòu)習(xí)水者沒而求之。得錢衣而不得經(jīng)。泰愈益恨。循岸涕泣不能已。頃之遙見別洲有一襆藉草上。遽取視乃經(jīng)也。然略無(wú)所沾濕云。雖沒水者。亦固謝弗受購(gòu)。既裝潢持歸所住鼻山寺。奉安嚴(yán)潔。每夜則香氣馥然。泰必誦持徹曉。率一過(guò)。時(shí)彪法師開講其寺。方以其音響喧聒患之。明日身造請(qǐng)其低聲?；幸娞┣?。若有大眾胡跪合掌者。竟退莫敢言。泰之終年八十。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初為道士十馀年。中間忽自悟。回心正覺。因即剃除。始誦法華經(jīng)。尋即通利。乃精勤寫得法華經(jīng)一部。數(shù)有靈瑞。欲將向益州莊潢。令一人擔(dān)負(fù)。一頭以籠盛錢二千。束縛經(jīng)置錢上。一頭是衣服。擔(dān)行至地名莋橋。橋忽斷泰在后。負(fù)擔(dān)人俱墜水中。人浮得出。擔(dān)沒不見。泰于岸上槌胸號(hào)哭曰。錢衣豈非閑事。何忍溺經(jīng)。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。時(shí)有一人聞之脫衣入水沒。求之?dāng)?shù)度。出入得錢與衣幞。而不得經(jīng)。泰轉(zhuǎn)悲泣。巡岸上下。望小洲上有一幞。命人取之。乃是經(jīng)也。草木擎之宛無(wú)濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所漉人曰。法師悲號(hào)劇喪父母。故為急覓。非是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報(bào)。請(qǐng)以此錢充莊嚴(yán)之直。言訖遁去。更欲與言去已遠(yuǎn)矣。泰至城都裝潢。以檀香為軸。表帶及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異香。泰勤誦持一夜一遍。時(shí)彪法師彼寺講。夜欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請(qǐng)令稍下聲。乃見泰前大有人眾皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十終矣。
人物簡(jiǎn)介
釋惠仙。姓趙。河?xùn)|蒲坂人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后隨方問(wèn)津。雖多涉獵。然以華嚴(yán)涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無(wú)忽忘而暫舍也。所以執(zhí)卷自隨有若雙翼。或有言晤披而廣之。住處沖要九衢都會(huì)。百疾相投萬(wàn)禍憑救。而仙慈善根力無(wú)假多方。但令念佛無(wú)往不濟(jì)。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過(guò)十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構(gòu)之。雖淹星律大造云就。爾后年漸遲暮。夢(mèng)僧告曰。卿次冬間必當(dāng)遷化?？稍邕\(yùn)行應(yīng)得延期。便如常業(yè)不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前后。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見?；蛞姺鹣駚?lái)入房者。日次將午。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。并好住。愿與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亙禪師。穎脫當(dāng)時(shí)有聲京洛。行彌勒愿生在四天。睹仙行業(yè)感徵。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應(yīng)若是乎。
