人物簡(jiǎn)介
姓陳氏。始出家。住蘇之常樂寺。后于攝山棲霞寺獲薙染焉。俾誦大品不久。便通。又造會(huì)稽一音慧敏二法師席。以聽其講。心累蕩然。得無掛礙。貞觀十五年。開導(dǎo)于蘇杭等州。受其道者。三百人。自爾華嚴(yán)涅槃。輪環(huán)闡演。至二十馀過。十九年嘉興縣高王之神降其祠之史曰。為我請(qǐng)聰法師受菩薩戒。既受戒。又降其史曰。繼自今可悉斷酒肉五辛。有祈福者必請(qǐng)僧。到祠下設(shè)齋。行道。 二十一年。海鹽縣鄱陽府君因齋會(huì)。神降其史曰。為我請(qǐng)聰法師講涅槃經(jīng)。講馀數(shù)紙。而又降曰。神道業(yè)障多。諸苦惱此身。每為鱗甲細(xì)蟲之所啖嚙。茲蒙法師講說。餐稟之益。遂獲輕升??筛鼏⒄?qǐng)講大品也。顯慶元年。冬語諸弟子曰。吾舍報(bào)之后。即以施諸禽鳥。然亦恒講不輟。一日忽見麈尾從座墮地。視之則端坐而終。年七十一。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負(fù)帙周游法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言為理詮。事須博覽。不著為本無得虛延。如灰除垢?;乙囗殐?。后往金陵攝山棲霞寺觀顧泉石僧眾清嚴(yán)。一見發(fā)心思從解發(fā)。時(shí)遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會(huì)稽。聽一音慧敏法師講。得自于心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導(dǎo)集眾。受道者三百馀人。自爾華嚴(yán)涅槃相續(xù)二十馀遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請(qǐng)聰法師受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。后若祈福可請(qǐng)眾僧。在廟設(shè)齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會(huì)。降祝曰。為我請(qǐng)聰法師講涅槃經(jīng)。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。馀數(shù)紙?jiān)?。又降祝曰。蒙法師講說。得稟法言。神道業(yè)障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內(nèi)細(xì)蟲啖苦已得輕升。愿道俗為我稽請(qǐng)法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久舍報(bào)。可施諸禽鳥。而恒講不輟。后講于高座上。麈尾忽墮而終。春秋七十一矣。
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【生卒】:587—658 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。濮州濮陽人,俗姓侯。好老莊之學(xué),所講經(jīng)訓(xùn),該通內(nèi)外。初詣靈巖寺求師誦習(xí),后講《涅槃》,宿齒名流皆嘆服。隋末,避居益州多寶寺。入唐,召赴京師,與玄奘法師翻譯校定梵本,兼充證義。有《維摩章疏》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
姓侯氏。濮陽人也。七歲丁內(nèi)艱免喪。求師于鄉(xiāng)里之靈巖寺。不浹旬。誦通涅槃二帙。落發(fā)益加砥礪即事講演。及升戒品。旋習(xí)律儀。時(shí)彭城嵩法師。傳攝大乘論。門徒鼎盛。因于眾中過見推揖。每令覆講后隱太岳凡閱四秋。將詣洛無與偕者。方以時(shí)禁不可獨(dú)行。但念觀音。旁有皓首沙門。從何許來相??入城。忽不知所在。人以為冥感所致。避難三蜀之多寶寺。開攝論維摩。聽者千數(shù)。寶暹法師東海人也。尤負(fù)才藝。傲視群眾。每造因輒改容。酬遣總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射贊國(guó)竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽公盧承慶。岳牧官僚。俱申虔仰。而彭門山寺久經(jīng)頹廢。因以習(xí)道安居之暇構(gòu)壞營(yíng)圮。蔚成凈坊。盡刻三藏經(jīng)典于寺之北巖。玄奘法師。翻譯于京師大慈恩寺。詔起因校定。兼充正義。奘師深加嘆賞?;廴账轮骺◣熝诱?qǐng)說法。帝城緇侶。得所未聞。專業(yè)涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)。十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論。及四分律等。攝論維摩有疏。顯慶三年三月。終于慧日。明年反葬于彭門。春秋七十有二。宋高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇第一之二
釋道因。姓侯氏。濮陽人也。稟祜居醇含章縱哲。覃吁之歲粹采多奇。髫齔之辰殊姿特茂。孝愛之節(jié)慈順之風(fēng)。率志于斯因心以極。年甫七歲丁于內(nèi)艱。嗌粒絕漿殆乎滅性。成人之德見稱州里。免喪之后思酬罔極。出家之志人莫我移便詣靈巖寺求師誦習(xí)。曾不浹旬通涅槃經(jīng)二帙。舉眾驚駭謂為神童。落發(fā)已來。砥礪其行揣摩義章。即講涅槃。宿齒名流咸所嘆服。及升上品旋學(xué)律儀。又于彭城嵩法師所傳攝大乘。嵩公懿德玄猷蘭薰月映。門徒學(xué)侶魚貫鳧趨。講室談筵為之囂隘。遂依科戒而為節(jié)文。年少沙門且令習(xí)律。曉四分者方許入聽。因夏臘雖幼業(yè)行攸高獨(dú)于眾中迥見推揖。每敷攝論即令覆講。后隱泰岳凡經(jīng)四秋。將詣洛中。屬昏李陵夷法綱嚴(yán)峻。僧無徒侶弗許游方。于是杖錫出山孑焉超邁??至_刑憲靜念觀音。少選之間有僧歘至。皓然白首請(qǐng)與偕行。迨至銅街暨于金地。俯仰之際莫知所在。咸謂善逝之力有感斯見。未幾因避難三蜀居于多寶寺。好事者素聞道譽(yù)。乃命開筵攝論維摩。聽者千數(shù)。時(shí)有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽尤善大乘。昔在隋朝英塵久播。學(xué)徒來請(qǐng)接武磨肩。暹公傲爾其間。仰之彌峻每至因之論席肅然改容。沈吟久之方用酬遣。因抗音馳辯雷驚波注。盡妙窮微藏牙折角。益州總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射替國(guó)公竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽公盧承慶。及前后首僚西南岳牧。并國(guó)華朝秀重望崇班。共籍芳聲俱申虔仰。乃于彭門山寺習(xí)道安居。此寺往經(jīng)廢毀院宇凋弊。因慨然構(gòu)懷專事營(yíng)緝。未移再稔蔚成凈場(chǎng)。又以九部微言三界式仰。緬惟法盡將翳龍宮。遂于寺之北巖刻書經(jīng)典。窮多羅之秘[袌-包+矢]。盡毗尼之正文??v堯世之洪水襄陵。任趙簡(jiǎn)之北山燎狩。必?zé)o他慮。與劫齊休。既而清猷遠(yuǎn)暢峻業(yè)遐昭遂簡(jiǎn)宸衷乃紆天綍。追赴京邑止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本兼充證義。奘師偏獎(jiǎng)賞之。每有難文同加參酌新翻弗墜因有力焉。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍聲藹鴻都。首建法筵請(qǐng)開奧義。帝城緇俗具來咨稟。欣焉相顧得所未聞。因研幾史籍尤好老莊。咀其菁華含其腴潤(rùn)。包四始于風(fēng)律。綜五聲于文緒。故所講訓(xùn)內(nèi)外該通。其專業(yè)者涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論及四分等律。其攝論維摩仍著章疏。已而能事畢矣。示疾終于長(zhǎng)安慧日寺。則顯慶三年三月十一日也。春秋七十二。越明年正月旋神座于益部。二月八日窆于彭門光化寺石經(jīng)之側(cè)。道俗送葬數(shù)有數(shù)千。弟子玄凝等。嗣其香火。至龍朔中中臺(tái)司藩大夫李儼制碑。歐陽通書焉。
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姓荀氏。河內(nèi)溫人。學(xué)至天文地理。無所不通。然知世相虛幼非堅(jiān)久。乃薙染于徐州之彭城寺。創(chuàng)圓具戒。誦法華經(jīng)。聽攝大乘論。時(shí)天下饑亂?;垭m凍餒。益奉法自勵(lì)。洗穢護(hù)凈。隆于常日。大業(yè)之季。負(fù)錫西上。路頻逢盜。然執(zhí)持破瓶。以垢布自蔽。冬十月抵京。適值吉藏法師。方闡法華。愿從稟受。眾以鄙陋拒之?;郦?dú)掃雪藉地而坐。所得辭義。臺(tái)弗遣佚?;騿栔?。輒舉其要。禪定寺沙門法喜引至房。恩意勤厚。慧以其智觀明達(dá)。復(fù)師事之。武德初。隨住藍(lán)田之津梁寺。多置禪坊。以招勝侶。貞觀九年正月。終于驪山之涼泉精舍。春秋四十有九。弟子奉其靈輿。合葬于太原沙門慧達(dá)之兆。達(dá)誦法華行坐不輟聲。其遍數(shù)之多。且馀五千。性尤矜恤生物。低目直視。地有蟲貌。必?cái)可肀苤?。不敢跨越。有問之者。則塔曰。死內(nèi)莫定。又焉知此物之不先己而成正覺耶。貞觀八年四月。趺坐而終。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋善慧。姓茍氏。河內(nèi)溫人。博通群籍統(tǒng)括文義。逮于九章律歷七曜盈虛。皆吞若胸中抵掌符會(huì)。乃深惟世務(wù)終墜泥涂。遂解褐抽簪。創(chuàng)歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦法華經(jīng)聽收攝論。時(shí)遭寇蕩兵食交侵。而慧抱饑自勵(lì)奉法無殆。洗穢護(hù)凈彌隆恒日。但以邊邑寡學(xué)文字紕謬至于音詁眾議紛然。雖復(fù)俗語時(shí)通。而慧意存雅正。周訪明悟還同昔疑。乃以大業(yè)末齡。負(fù)錫西入屢逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。猶執(zhí)破瓶常充凈用。既達(dá)關(guān)口。素闕繻文。遂即正念直前從門而度。于時(shí)中表列刃曾無遮止。孟冬十月初達(dá)京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡眾不納之。乃掃雪藉地單裙??坐。都講財(cái)唱。傾耳詞句擬定經(jīng)文。藏既闡揚(yáng)。勇心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾眾方美之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪定寺。沙門法喜便脫衣迎之引至房中。智觀無濫?;塾謳熛?。兩振芳規(guī)。武德初年。隨住藍(lán)田之津梁寺。俗本驪戎?;ハ喙l濉B湿?jiǎng)陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有馀里。名林勝地皆建禪坊。所之逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終于驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此玄模。言不重涉專心道業(yè)。省言節(jié)食佩律懷仁。迎頓客旅雅重經(jīng)教。其有未曾覿者。要必親觀。若值行要累日誦持。以為熏習(xí)之基也。 時(shí)太原沙門慧達(dá)者。亦誦法華五千馀遍。行坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必回身而避。不敢跨越。有問。答曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。人謂入定。停于五宿。既似長(zhǎng)逝。又不臭腐。乃合床內(nèi)于窟中。
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出汾州介休郭氏。世習(xí)儒。少通經(jīng)史。尤尚虛玄。善辭章。工篆隸。馳譽(yù)鄉(xiāng)社。年二十五。教授并部。然猶未識(shí)所謂佛法也。會(huì)沙門道曄。講攝大乘論。間往聽焉。若有所省。因求出家。且知要業(yè)莫如禪定。而師范罕遇。乃周尋竺典。三十許載。備研奧旨。疏衣糲食。見者發(fā)心。志士屯赴。遂法集于箕山之陰。六時(shí)篤課。罔墜徽猷。嘗與朋儕言志。而思則曰。學(xué)佛之徒。生死從緣安用爾。喪葬多事哉。當(dāng)時(shí)人以其戲言耳。逮乎屬疾。才經(jīng)兩月。忽告眾曰。余其死矣。即按行空窟。屏除殘尸。盡謝徒侶。伽坐其中。時(shí)寒林森竦。眾不忍離。夜守其旁。且而觀之。則端拱而逝矣。壽五十五。貞觀十六年之五月也。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學(xué)儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉(xiāng)曲。年二十五在并傳授。初不知佛乘之深?yuàn)W也。會(huì)沙門道曄。德盛當(dāng)鋒。處宗講揚(yáng)攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業(yè)勿高禪定。即而習(xí)焉。三十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋圣教備嘗弘旨。冬夏業(yè)定春秋博采。單衣節(jié)食見者發(fā)心。道志之倫往往屯赴。因而結(jié)眾于箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞為眾說法。六時(shí)篤課不墜清猷時(shí)說死觀各言其志。有云省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當(dāng)自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當(dāng)自運(yùn)耳。時(shí)以為未經(jīng)疾苦。故得虛置其言。后覺不愈。財(cái)經(jīng)兩日尋告眾曰。余其死矣。便起躡履案行空屈除屏殘尸。入中加坐發(fā)遣徒侶累以正命。處既森竦世號(hào)寒林。眾不忍離經(jīng)夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殮焉。
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【生卒】:589—618 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河?xùn)|人,俗姓任。師事道遜、神素等。住蒲州仁壽寺。道行純正。有《三不為篇》等。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】:589—618 俗姓任,河?xùn)|蒲州(今山西永濟(jì)西)人。少家貧,受學(xué)之年從道??出家,研習(xí)《方等》諸經(jīng)。后從棲巖寺神素聽講《大智度論》,頻時(shí)咨問。神素此后累居僧任,輟其講席,海順?biāo)煊幸庥诙U定之學(xué)。嘗欲從沙門道杰學(xué)止觀,會(huì)疾未果。海順苦心為學(xué),志行檢樸,與沙門行友為同道交。高祖武德元年(618)卒于蒲州仁壽寺?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷一五有傳,并錄其《三不為篇》詩3首,已收入《全唐詩》。全隋文·卷三十五
海順?biāo)仔杖?,河?xùn)|蒲坂人,住仁壽寺。全唐文·卷九百三
海順?biāo)仔杖问稀:訓(xùn)|蒲坂人。少依沙門道遜出家。武德元年卒。年三十。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
姓任氏。河?xùn)|蒲坂人。幼孤。事母孝。年當(dāng)志學(xué)。始從沙門道遜出家。誦習(xí)勤敏可愛。登具后。持守高潔。尤勇務(wù)定業(yè)。乃以為三輪之中。口過特甚。因緘默不言。卻掃蓬扉匡坐而已。時(shí)棲巖寺沙門。神素性嗜幽棲。學(xué)專大論。順荷帙而咨參焉。然其徒頗眾。鉆仰尤多。及順上請(qǐng)意其微有厭色。退而嘆曰。昔陳亢?jiǎn)栆坏萌=褚嗟枚?。素曰何謂也。曰一則見忤容。二則聞妙義。素慚。嘗從容言于素。曰順也曠劫深尤不逢賢圣。周旋五趣。莫能自免。致生茲穢土。對(duì)此凡緣未能出有欲河。登無為岸。將不由心駒失轡而晦沈坑掐者乎。因涕泣濡襟。又曰每念二輪交轍息駕。何由六道長(zhǎng)驅(qū)。思?xì)w無路。所賴生得為人啟期亡憂于貧賤。出家弘道僧度不易于公侯。順今兼之。一何可慶。且以大冥之室。仰屬傳鐙。雖不面奉如來。而幸遇法師耳。不量短梗。輒揆深源。愿即賜以明珠投之渾浪。則一生有獲千載無恨也。素曰敬聞君子之志矣。素后累更僧任竟罷法席。未幾。又致書沙門道杰以窮禪理。杰有答俱不錄。且作三不為篇。其一曰。我欲偃武脩文。身死名存。研石通道。祈井流泉君肝在內(nèi)。我身處邊。荊軻拔劍。毛遂捧盤。不為則已。為則不然。將恐兩虎共斗勢(shì)不俱全。永絕今好長(zhǎng)存來怨。是以反跡荒徑。息影柴門。其二曰。我欲刺股。錐刃懸頭。屋梁書臨雪。彩牒映螢光。一朝鵬舉萬里。鸞翔縱任才辨游說。君王高車反邑。衣錦還鄉(xiāng)。將恐鳥殘以羽蘭折。由芳籠餐詎貴鉤餌。難嘗。是以高巢林藪深穴池塘。其三曰。我欲衒才鬻德。入市趨朝。四眾瞻仰。三槐附交。標(biāo)形引勢(shì)。身達(dá)名超。箱盈綺服。廚富甘肴。諷揚(yáng)泫管。美詠歌謠。將恐塵棲弱草露宿危條無過日且靡越風(fēng)朝。是以還傷樂淺惟知苦遙。其格言彝訓(xùn)不能盡述。武德元年八月十五日。卒于所住寺。春秋三十。先是沙門行友與順厚善。順每垂戒勖而友作息心論以對(duì)。沙門慧本嘗約順遁去。而不果。故順言及則茲然其悅義敦舊如此。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋海順。姓任氏。河?xùn)|蒲坂人。容貌方偉音韶圓亮。長(zhǎng)面目少髭髯。儀服不群于眾有異。少處寒素生于田野。早喪慈父與母孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨(dú)拔懷抱。每恨家貧無資受業(yè)。故年在志學(xué)尚未有聞。乃慷慨辭親。脫落求道出家。依于沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見后傳。順躬事學(xué)禮晝夜誦經(jīng)。初無暫替。文不再覽日殆三千。歲登具受履操逾遠(yuǎn)志業(yè)尤勇。念守所持誓無點(diǎn)累。仍以威儀粗著身過可防。語笑易為口非難護(hù)。乃因他患緘默不言。卻掃蓬扉事心而已。方以學(xué)行之始慧解為先。遂閱討眾經(jīng)伏膺玄宰。方等諸部咸稟厥師。皆探賾研幾貴言領(lǐng)意。有棲巖寺沙門神素者。性好幽棲尤專二論。順遠(yuǎn)承寄調(diào)思扣沖關(guān)。乃荷帙登峰咨參講肆。徒屬既眾鉆仰殊多。有所詢求但舉綱要。順頻時(shí)屬請(qǐng)微以為繁。雖慍色不形。而勞心可驗(yàn)。順逡巡退席曰。昔陳亢?jiǎn)栆坏萌?。今者?qǐng)一蒙二。亦何遽乎。曰何謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其所述。因斯自革。于是無疑不斷。有滯必申。至于雜心隱括備在婆沙。研精專一始終該統(tǒng)?;蛳律椒中l(wèi)。而執(zhí)卷披文?;蚱笞憬用骷僬諏ぷx。莫不洞開樞要妙鑒幽原。順嘗以馀席言于素曰。海順曠劫深尤不逢賢圣。周旋五趣莫能自免。致生茲穢土對(duì)此凡緣。未能出有欲河登無為岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因涕泣??襟。歔欷哽塞。又曰。每念二輪交轍。息駕何門。六道長(zhǎng)驅(qū)。思?xì)w無路。言及斯事載懷惶悚。且生得為人。啟期亡憂于貧賤。出家弘道。僧度不易于公侯。順今兼之。一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不面奉如來。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆深源。愿得賜以明珠投之渾浪。如此則一生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀自若。素曰。敢聞君子志矣??植桓毖艖选K睾罄劬由?。果停講席。順以法輪罕遇。遂欣禪味。有沙門道杰者。穎秀定慧。希慕風(fēng)景。乃致書曰。敢稽首大師門下。每欲理靜攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不輝故。棲寄法筵聽覽玄旨。至于人物聚集。頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻從風(fēng)燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之遠(yuǎn)。定門玄妙輒希輒入。逆其不逮益用盤桓。伏愿開含養(yǎng)之懷。退人以禮。杰得書美其銳情玄暢也。乃報(bào)曰。促路非騏驥之逸轡。灌木豈是鸞鳳之棲息。故當(dāng)引水而沐枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脫其不爾。幸無略光陰。順得書會(huì)疾。遂不果行。而為人高簡(jiǎn)雅素。自歸清眾絕交氓俗。嘗有說種性高尚祖禰榮貴者。以誇于順。順莞爾而笑曰。我釋種馀暉。法王之子。尚須謙讓自下不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物。遂振手而去。故趨時(shí)之士。皆不及其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性好追蹤。曾刺血灑塵供養(yǎng)舍利。兼以血和墨書七佛戒經(jīng)。剋己研心類皆如此。嘗尋付法藏傳說。如來涅槃法付承繼。迄于師子罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯悽感涕零如雨。曰恨不及彼圣人拔茲沈俗也。又常于宵分歸命三尊。同住鄰居無得聞?wù)??;蚪饧{覆彼寒夫?;驕p食而充喂者。志好活愉無求知足。有贈(zèng)衣帛者。終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾制物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。且鳥不棲淵魚不巢樹。未必解隨和讓之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮物不妨我辱矣。又作三不為篇。其一曰。我欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流泉。君旴在內(nèi)我身處邊。荊軻拔劍毛遂捧盤。不為則已為則不然。將恐兩虎共斗勢(shì)不俱全。永存今好長(zhǎng)縱來怨。是以反跡荒徑息景柴門。其二曰。我欲刺股銼刀懸頭屋梁。書臨雪采牒映螢光。一朝鵬舉萬里鸞翔。縱任才辯游說君王。高車反邑衣錦還鄉(xiāng)。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳?;\餐詎貴。鉤餌難嘗。是以高巢林藪深穴池塘。其三曰。我欲衒才鬻德入市趨朝。四眾瞻仰三槐附交。標(biāo)形引勢(shì)身達(dá)名超。箱盈綺服廁富甘肴。飄揚(yáng)弦管詠美歌謠。將恐塵棲弱草露宿危條。無過日旦靡越風(fēng)朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭群出言成錄。著集數(shù)卷。于時(shí)真法陵遲俗尚諛諂。訥言敏行者為愚。巧詞令色者為智。廉潔正性眾或致譏。故順履貞直之心。居危不亂涅而不緇。可謂懷素風(fēng)焉。有沙門行友者。志行嚴(yán)正才慧英悟。與順?biāo)亟?。因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學(xué)者為己。今之學(xué)者為人。三覆斯言一何可信。世人強(qiáng)求知解。而不欲修行。每思此言良用悽咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在說經(jīng)。以法度人。何必要登高座。授非其器。則虛失其功。學(xué)不當(dāng)機(jī)。則坐生自惱。友遂制息心論以對(duì)之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未盡。友曰。息心之論應(yīng)有數(shù)篇。謂顯觀述宗釋疑成義。但以理玄詞密非當(dāng)世之所聞故。容與于靈津。戢鱗而未進(jìn)。慨時(shí)哉之不遇。始絕弦于此耳。順乃重說遺教。悲嘆無已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與順結(jié)山林之操。會(huì)順方學(xué)問未暇允之。本獨(dú)謝時(shí)世。罔測(cè)所往。后每思之。言輒凄泫曰。本公若乘龍之游濯足云表。吾雖攀戀自恨縈身囂俗。升沈相異徒為悲矣。且忘懷去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽棲猶桎梏。茍其性之不失。不無居而不安。其得志慕情為如此也。于時(shí)臥病連稔。自知不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立精爽逾健。旁問后事。順曰?;忌頌榉x器。暫舍欣然。魚鳥無偏水陸何簡(jiǎn)。然顧惟老母宿緣業(yè)重。今想不得親別矣。若棄骸馀處。儻來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古言可錄。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報(bào)不自由??蓚?cè)柩相待。遂令遜法師說法。領(lǐng)悟欣然。須臾卒于住寺。春秋三十。即唐武德元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之選。建名時(shí)俗云。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐僧。貞觀間于大蜀山誦《法華經(jīng)》,有白衣稱東海王少子來聽經(jīng)。時(shí)苦旱,慧滿令其降雨。答以盜布天澤,當(dāng)殛死?;蹪M勸以舍身救民,當(dāng)誦經(jīng)度之。白衣去,大雨隨至,越三日,龍死于山,取而葬之,民為立祠。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
雍州長(zhǎng)安梁氏。父粲。隋海疊等州刺史。尤慕佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎(jiǎng)譽(yù)之。會(huì)有詔。許民出家。粲方為海州。遂俾滿薙落。時(shí)仙法師名動(dòng)京輦。以材學(xué)。居大興善寺。粲及解印綬歸。使?jié)M受業(yè)為弟子。仙又??以住仁壽宮之三善寺。大業(yè)初。徙住大禪定。既進(jìn)具。依智首律師。習(xí)毗尼。善威儀。結(jié)界登壇。身先眾侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。嘗講羯磨法于鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。??得風(fēng)熾甚。滿索水噀之而滅。識(shí)者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。住新寺。未幾。詔充弘濟(jì)寺上座。其規(guī)制之嚴(yán)。至今有可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養(yǎng)。召黃巾輩。慶會(huì)堂上。并比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設(shè)靈位。尚謾以比丘寺應(yīng)命曰。即己所住者。比丘率莫誰何。滿集京邑三綱大德。二百馀人。行擯云。自佛法流行。未有尼眾。以官勢(shì)力。奪比丘所居寺者。宜出眾不共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同此擯。于是尚大懼。訴東宮求解。有令遣檐事杜正言。集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據(jù)法申理。今則違理附情。規(guī)模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽從解議。滿聞之嘆曰。黨善者寡。柰何。后尚屢謝過。終不顧。 駕幸洛陽。天子以國(guó)姓故。俾扈從道士。先釋氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進(jìn)表諫。 晚以浴僧。祈生安養(yǎng)。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜長(zhǎng)物。屬三寶。加趺坐繩床上。別寺眾。問答之頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。阇維于終南龍池寺側(cè)。舌獨(dú)不燼。雖益薪煉之經(jīng)宿。色愈鮮赤。并葬之山中。其平生。講律三十馀過。著四分疏二十卷。京師凈住寺沙門慧升為銘頌。見別錄。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧滿。姓梁氏。雍州長(zhǎng)安人也。父粲歷仕隋唐為海疊諸州刺史。滿生年素潔履正標(biāo)宗。慈濟(jì)含育殆非修學(xué)。世俗肴膳見便寒悚。僧儀道具睹即欣仰。年甫七歲即樂出家。二親素奉佛宗不違其志。父臨海州有敕聽度。便蒙剃發(fā)。隨父還京住大興善。為仙法師弟子。仙名望京邑識(shí)悟有從。既道俗洽聞。故父親付囑。后攜住仁壽宮之三善寺。及大業(yè)之始。又住大禪定焉。進(jìn)戒奉業(yè)于智首律師。明慎威儀學(xué)門推揖。思擇理味以達(dá)曙為恒。而勤于政事樂行勸勉。每值立界施。則唱白科舉。身先眾侶咨考疑議。至于受戒緣集難遮多少。教授獨(dú)斷成不眇然。滿乃預(yù)令識(shí)相。提撕抵掌。致有臨機(jī)忘逸往往徵正。時(shí)共重其詳審敬其成進(jìn)也。游講四方不拘世累。貞觀三年。嘗于鄜城魏兵曹家別院。講羯磨法。所居草室忽為火燒。風(fēng)焰俱盛。將延西及。滿索水噀之。因即風(fēng)回火滅得無燒爇。斯戒德之威。頗難登繼。至七年。令造新寺。通選大德。以滿行績(jī)前聞。引之令住。其年奉敕令任弘濟(jì)寺上座。專弘律訓(xùn)獎(jiǎng)導(dǎo)僧徒。丞有成規(guī)旁流他寺。有集仙寺尼。素?zé)o慧解妄有師習(xí)。鑄老子真人等像私自供養(yǎng)。并廣召黃巾在堂慶度。滿與諸僧同預(yù)齋集。既屬此事。公呵止之。連告大德顯行擯罰。又追取道像入太原寺改成佛相。用誡馀習(xí)。昔周趙王治蜀。有道士造老君像而以菩薩俠侍。僧以事聞。王乃判曰。菩薩已成不可壞。天尊宜進(jìn)一階官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。僥倖一時(shí)宮禁還往。會(huì)高祖升遐離宮京置。乃以尚之住寺擬設(shè)皇靈。尚即取僧寺為尼所住。事違正敕莫敢致詞。滿遂搆集京室三綱大德等二百馀人。行于擯黜云。自佛法流世。未有尼眾倚官勢(shì)力奪僧寺者。既是非法宜出眾外。不預(yù)四眾還往及諸法事。若有與尚眾言論者。亦同此罰。制令既行是非自顯?;凵胁粍倨湄?zé)。連訴東宮并諸朝宰。有令遣詹事杜正倫解其擯事。僧眾既集多從情議。滿曰。殿下住持正法?;蹪M據(jù)法情理。今則違理附情。此則規(guī)模一亂。擯本治罪。罪仍未悛。據(jù)此而詳未敢聞旨。便捉坐具逡巡而退。時(shí)眾懼加威權(quán)。便同解擯。滿聞之嘆曰。余伴既少難可重治。且不同解。示知乖相耳。尚后謝過。滿終不顧。及駕巡東部。下敕李眾在前。滿集京僧二百人詣闕陳諫。各脫袈裟置于頂上。擬調(diào)達(dá)之行五法。舉朝目矚不敢通表。乃至關(guān)首重敕方回。常安弘濟(jì)集徒講說。成匠晚秀有鄰聲釆。又愿生安養(yǎng)。浴僧為業(yè)。學(xué)安公之芳緒也焭焭惻惻兢兢自厲。以貞觀十六年四月二十日遘疾。知當(dāng)后世。敕出什物并屬三寶。正坐繩床自加其膝。召諸寺眾人各執(zhí)別。氣從下上漸至于心。言晤答對(duì)初無昏昧。煖氣至口奄爾而終。春秋五十有四。焚于終南龍池寺側(cè)。馀骸并化惟舌不灰。更足薪火經(jīng)于累宿。色逾鮮赤。遂瘞于山隅。京師凈住寺惠昂。為之銘頌。見于別集。制四分律疏二十卷。講四十馀遍。
人物簡(jiǎn)介
明浚俗姓孫氏。齊人。出家住京師宏福寺。永徽二年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十六 感通科
姓孫氏。齊人。善章草。每以持誦金剛般若經(jīng)為業(yè)。永徽元年。二月十二日夜暴卒。捫其心??。微有暖氣。周時(shí)蘇云。初有青衣二童子。引至閻王所。王問平生以何業(yè)自脩。曰但誦金剛般若經(jīng)而已。王曰善哉??蓜傺砸?。師可誦滿十萬過。則決定往生凈土矣弟子雖欲復(fù)見師。不可得也。浚自爾精苦倍百必滿其數(shù)。明年二月卒。寺眾咸聞天樂異香云。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若為業(yè)。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時(shí)方蘇。說云。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業(yè)。浚答。但誦金剛般若經(jīng)。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生凈土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺??W誀柧啾栋儆鈪?。至二年三月卒。寺眾咸聞異香云。
人物簡(jiǎn)介
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母遍求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。嘗語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。于寺營(yíng)務(wù)。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創(chuàng)。使負(fù)其母。由間道走城。后避難。 入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達(dá)寧靜地。共分之。愿勿憚負(fù)荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負(fù)荷耶。乃辭老僧獨(dú)行抵河池縣而贊皇公偶識(shí)之。為發(fā)仆衛(wèi)。送至梁州。或傳。老僧遇賊于三泉縣。殺而取其金云。 興既進(jìn)具。行頭陀。依智舜律師習(xí)毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復(fù)承首律師于京師。大義益通貫。還蜀。博綜經(jīng)論。又稟受心要于江禪師下。然于律則尤所究意焉。每嘆曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請(qǐng)。未嘗許其開授。則其重法可知矣。當(dāng)其瀝六趣生死苦語以勵(lì)眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客??椭畞碚?。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。并不用官司命邪。興從容進(jìn)曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。于法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。 貞觀中青城戴令來。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執(zhí)杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。 嘗疾病。盛聞音樂。室中獨(dú)念。以為吾平生求佛果。人天報(bào)非所求也。應(yīng)念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲于西天舍利。使供養(yǎng)。興于房中。別立道場(chǎng)。發(fā)愿曰。若其傳法禮佛。契圣心者。請(qǐng)放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第二十九 明律下之馀
釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾憫之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時(shí)天下大亂賊??交橫。死者山積。興為沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負(fù)至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。逐舍而獨(dú)往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進(jìn)具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當(dāng)衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。后至京師首律師下伸大義。如別所引。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為徵心要術(shù)也。自舜沒后接構(gòu)律筵。每年講席極為稽引。三十二度來請(qǐng)者方許開宗。每嘆云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以慇勤鄭重為善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠(yuǎn)來投無客主。興知都維那。于時(shí)官府急切不許客住。諸寺無停者咸來。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外云。見一赤衣僧。執(zhí)杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心請(qǐng)放光明。如語一室并為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節(jié)在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)。常念出家。年十九。決意詣大光寺。僧眾憫之。二親苦求。眾為解喻。便許剃落。時(shí)天下大亂。賊寇交橫。死者山積。興為沙彌。語諸徒曰。人身難得。持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)。何因得返。避難投蜀。至河池縣。逢贊皇公。蒙被安慰。送至梁州。年滿進(jìn)具。常行蘭若。頭陀乞食。智舜律師。當(dāng)衢講匠。依聽五遍。便能覆述。每有異見。舜深奇之。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下。稟受禪道。以為徵心要術(shù)。自舜沒后。接講律筵。每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣。四遠(yuǎn)來投。于時(shí)官府急切。不許客住。諸寺無停者。咸來即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)受飯。謂言是血食。人喻之竟不食返寺。向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令來暮。欲與興同房宿。夜中眠驚。走出房外。云見一赤衣僧。執(zhí)杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自此便差。常禮千佛。日別一遍。永徽三年。玄奘法師。送舍利令供養(yǎng)。興獲已。于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)。發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心。請(qǐng)放光明。如語一室并為金色。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。
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姓楊氏。益州綿竹孝水人。父瑋事三洞法。綿梓諸州。歲率饋來。請(qǐng)章符佩懸。以致福利。瞽俗趨向之。門庭如市。妻始生一女。名信相。次生寬。其孕子娩皆異常。而寬瑞相尤甚。方五六歲。信相共于一處語。父母旁聽之。莫能曉。怪而問焉。答曰。佛來為我說般若圣智界入法門。茲與姊評(píng)議爾。父母附口錄二百馀紙。以示龍懷寺會(huì)阇梨。會(huì)曰。悉合經(jīng)旨。有禪師。于凈慧寺入定。信相偶往。至其門不肯前。曰火聚奈何?;蛟缓尾灰运疁缰P畔嗉醋魉^。于是禪師出定。勸其父母。宜使出家。當(dāng)是時(shí)。婿已入聘幣矣。喻之不可。而道俗為出財(cái)贖。然后許。因偕寬剃落。隋蜀王秀鎮(zhèn)坤維。王妃為造精舍供養(yǎng)。嘗出游?;蛏上?。信相召語之曰。莫于三寶所懷異心。自取罪苦。遇作功德事。使掘地。往往獲金。如所費(fèi)。其于飲食?;蜻B日夜恣啖。未嘗以為飽?;蝠I經(jīng)歲序未嘗饑。人目之圣尼。精舍猶呼圣尼寺云。寬年十三。依空慧寺徹禪師學(xué)。凡經(jīng)律不待教。率淹貫如宿習(xí)。朋類有難問。輒為通。龍懷會(huì)公。尤敬事。寬至縱其閑適。不敢役使。徒眾二百馀人。竊以為言。會(huì)聞而誨之曰。此吾先師相禪師也。昔先師。與吾隱南山。以避周禍。隋興。吾歸蜀。先師囑之曰。汝于彼土有緣當(dāng)盛。致儔侶中有慧寬者。宜善視之。今其名良是。吾亦焉敢慢吾先師哉。且計(jì)先師死日。正寬受生之辰也。以故益不疑。逮壯闡化鄉(xiāng)里。二親咸慕服。遂寺所居宅。自爾梵剎相望。而營(yíng)齋祈福者。所在群聚。成都等七十縣。歲時(shí)迎請(qǐng)供養(yǎng)。施利山積而功德大矣。貞觀中。洛縣僧策。持祝有神效。一日暴卒。頃之蘇曰。見閻王使持祝。并請(qǐng)寬師。講地獄經(jīng)。以救罪人。然初不以介意也。經(jīng)月馀復(fù)絕而蘇曰。閻王大怒撻我百。于是造寬。疲劇中道而臥。頓覺旋風(fēng)舉之空中。倏爾而至。殊不知三十里之遙也。遇寬方集眾讀經(jīng)。顧策曰。遠(yuǎn)行勞苦。為眾生故。當(dāng)勿辭勞也。即令策升座持祝。寬自講經(jīng)。 二中年綿竹宋尉。世儒者。頗慢佛。每戲曰。我于佛再賴其力?;蛟懼畡t曰。吾家圜阓中。往來者于側(cè)溺不可禁。因書佛字揭墻壁乃止。嘗冬月墜水得出。然寒甚且死。求火不時(shí)得。會(huì)有木佛在堂上。急取燒之以活。寬間致書喻之。語意勤渠。宋用以拭大便曰。世以此道人有靈異。今何如。即糞門裂。終踞廁莫能起??诔?。連日夕。遽使召寬謝。愿造經(jīng)像懺悔。滿一月竟死。 什邡陳氏施園圖建寺。寬為區(qū)畫。斷竹標(biāo)其上曰。此可為佛堂。頓見泉水自標(biāo)處上涌。命掘之才數(shù)尺。于大石下獲金瓶。儲(chǔ)舍利七粒。寬益拜請(qǐng)。而舍利遂放光。其變化之多。至于滿瓶。永徽四年夏六月二十五日。夜沐浴更衣。跏趺坐執(zhí)爐。趣打鐘。鐘聞近遠(yuǎn)??罩杏锌蘼暋K聝?nèi)光明燭天。于是舉城奔赴曰。阇梨涅槃矣。示寂于所居之凈慧寺。前一月。寺池之紅蓮開白華。橋三道。其一正直。寬房無故而梁圮。聲震一寺。豫章大木流血澗中。磚塔十七層。高數(shù)十丈。忽中拆數(shù)寸。神人五百?gòu)奈鞣絹?。皆長(zhǎng)丈馀。服天衣。持香華。擎紫金臺(tái)迎寬。寬悉遣去。既喪。有雙鵝伏靈前。悲鳴飛舞以送。由寺至山二十里。黑云翔空注雨。隨棺草木皆靡。境內(nèi)老幼縞素泣臨。盡三歲遺體在山。端坐如生。略無禽獸侵蝕。污穢朽腐之相。民間齋僧供佛。必別設(shè)座至今。
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【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州延陵人,俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經(jīng)》,聽者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮??v發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無語。少選祖卻于融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德??傇谛脑?。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開大品于建初寺。聽者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時(shí)融居巖室。來斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無所開寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋碛鲋畼O諧笑。亙?cè)?。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可?。一時(shí)填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺?,F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩達(dá)情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞??芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千馀人。講解大集。時(shí)稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風(fēng)。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計(jì)無所往??h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時(shí)局情寡見者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任?;蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉??椭飨囝欀C會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠(yuǎn)來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)?。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百馀對(duì)言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此?;虻亲R辱對(duì)眾誹毀。事等風(fēng)行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰?;驓⑸硪詠碚V?;蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露。或生投地穴?;蛩廊肽嗬?。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門?;坶T。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣??偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無復(fù)對(duì)治。即名常住法身。
人物簡(jiǎn)介
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生始平槐里鄉(xiāng)之萬氏。隋大業(yè)十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期于羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進(jìn)道之方?;墼?。生以食為命。道以身為本。有食則可以養(yǎng)生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術(shù)。皆如系風(fēng)捕影。鮮克成就。無惑也。于是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業(yè)。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請(qǐng)隸釋門。宰執(zhí)聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而托跡焉。講華嚴(yán)攝論等。其陶甄庸俗。延納饑虛。資之糧粒。赒之具泉。雖公格寺制所禁納。猶攜引匡護(hù)。靡或畏避。此其出于至誠(chéng)。可知已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權(quán)為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動(dòng)。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方?;菰弧S猩疽允碁槊?。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風(fēng)捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請(qǐng)隸釋門。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會(huì)亟經(jīng)炎燠。神用通簡(jiǎn)莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務(wù)。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴(yán)斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護(hù)之開士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務(wù)通識(shí)非斯莫曉。故凡有福會(huì)必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴(yán)攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵馀令也。門人散住諸寺者。咸謹(jǐn)卓正行不墜遺風(fēng)。重誨誘之劬勞。顧復(fù)之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
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雍州萬年御宿川人。出家隱居終南豹林谷。每讀法華經(jīng)。至藥王品。忻然慕效之。私積薪槱為窟。誓必自燼。貞觀之季。靜夜于林中唱經(jīng)下火。清聲烈??。與風(fēng)俱遠(yuǎn)。訖于熸息。猶見其跏坐如故。尋而西南有大白光。流入火聚身方偃仆。逮曉寂然。乃收其遣骸。起塔勒銘焉。 又荊州有姊妹比丘尼者。亦志脩藥王本事。于是漸斷粒食。服諸香油香蜜等物。而神爽高明。氣力不衰。貞觀三年二月八日。于州之逵道中。置二高座。姊妹乃以蠟布纏身。自踵至頂。惟出其面。眾共以華香幡蓋。迎升高座。姊妹更以火炬炷頂。端坐以誦法華。煙??及眼。聲猶宏亮。下及口鼻。而后息絕。達(dá)旦合座。骸骨消化。二舌獨(dú)存。眾為起塔以葬。 僧善導(dǎo)以道綽之教化行京師。親寫彌陀經(jīng)數(shù)萬卷。散諸士女。奉之以脩凈業(yè)者不可勝計(jì)。一日說法光明寺。或者問導(dǎo)曰。今稱佛名號(hào)。定生凈土否。導(dǎo)曰定生定生?;蛘叨Y拜訖??诔蠠o阿彌陀佛。聲聲相續(xù)不少置。因出寺立門前柳樹上。合掌西望。投身于地而死。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋會(huì)通。雍州萬年御宿川人。少欣道檢游泊林泉??喙?jié)戒行是其顧習(xí)。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)。讀法花經(jīng)至藥王品。便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)煙火俱盛。卓爾加坐聲誦如故。尋爾西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至?xí)陨砘鹁銣?。乃收其遺骨為起白塔。勒銘存焉。貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節(jié)約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食。后頓絕谷惟啖香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌贊云會(huì)。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂。請(qǐng)妹又以火柱姊頂。清夜兩炬一時(shí)同耀。焰下至眼。聲相轉(zhuǎn)明。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨合坐洞舉。一時(shí)火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。近并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經(jīng)誓燒供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿乾籠之。人問其故。密而不述。后于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。乃就加柴薪盡其形蔭。近有山僧善導(dǎo)者。周游寰寓求訪道津。行至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀凈業(yè)。既入京師廣行此化。寫彌陀經(jīng)數(shù)萬卷。士女奉者其數(shù)無量。時(shí)在光明寺說法。有人告導(dǎo)曰。今念佛名定生凈土不。導(dǎo)曰。念佛定生。其人禮拜訖??谡b南無阿彌陀佛聲聲相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事聞臺(tái)省。武林西湖高僧事略
師名會(huì)通。本郡人。姓吳。名元卿。德宗朝為六宮使。方春韶陽?;ɑ苁l(fā)。玩賞移時(shí)。忽聞空中有言曰。虛幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可視之。因大感悟。自是忽忽不樂。帝怪而問其故。以愿從釋為對(duì)。帝召相者視之曰。此人當(dāng)紹出世法。遂放歸。見韜光。光指其謁鳥窠。求度。三請(qǐng)不從。乃先創(chuàng)庵。事既成。韜光力言之鳥窠。乃為祝發(fā)。服勤數(shù)年。未蒙印授。一日告辭。鳥窠曰。汝何往。曰。諸方學(xué)佛法去。曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰。如何是和尚佛法。鳥窠于身上拈起布毛吹之。師即豁然大悟。于是不復(fù)他行。常居左右。世號(hào)布毛侍者。今招賢寺乃師道場(chǎng)。 贊曰。 金貂職近 紫禁春濃 割棄富貴 瞥如輕鴻 求師慕道 勞苦在躬 不具智勇 豈悟真空
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:596—667 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州丹徒人,一說湖州長(zhǎng)城人,俗姓錢。高祖武德中,依智首法師習(xí)律。后入終南山,居白泉寺,與處士孫思邈結(jié)交。世稱為“南山律師”,遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長(zhǎng)安西明寺初就,詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng),負(fù)責(zé)潤(rùn)文。懿宗時(shí),追謚澄照。著述甚多,有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。廣陵太守讓之后。考申陳吏部尚書。母夢(mèng)月貫懷而娠。又夢(mèng)梵僧語之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護(hù)也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴(yán)寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時(shí)。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲?;蜻^而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號(hào)以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨(dú)坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之。可以成道。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時(shí)。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時(shí)處士孫思邈。與宣游林下密甚。會(huì)天早。西域僧請(qǐng)于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護(hù)。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當(dāng)汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長(zhǎng)眉之僧談?wù)摗W愕晟僦糠龀?。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號(hào)凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂之。撰天文集占一百卷??贾M申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬年。母娠而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴(yán)道場(chǎng)。弱冠極力護(hù)持專精??四罡猩崂F(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時(shí)功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧?;捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時(shí)之無雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護(hù)。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護(hù)法又如此者。撰法門文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道知者。其實(shí)賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號(hào)付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當(dāng)泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護(hù)持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠(yuǎn)而來得無勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣?dòng)毅y臺(tái)門進(jìn)來。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國(guó)焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈(zèng)。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會(huì)昌元年工部郎中嚴(yán)厚本各為碑頌德云。 系曰。律宗犯即問心。心有虛實(shí)故。如未得道。起覆想說則宜犯重矣。若實(shí)有天龍來至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者。或送佛牙或充給使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無畏非開元中者。貞觀顯慶已來莫?jiǎng)e有無畏否。神僧傳·卷第六
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢(mèng)月貫懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴(yán)道場(chǎng)。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林行定慧?;捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女?;癁槿诵巍I硰浬⑿?。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開。往往煙上。審其神變?;蛩彤惾A一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來。議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時(shí)之無雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護(hù)。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無害。熟視之。乃少年也。宣遽問。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來。禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔。令飾圖寫宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐僧。陜州安邑人,俗姓趙。隋煬帝大業(yè)中出家。太宗貞觀中詔入翻經(jīng)館,與梵僧對(duì)譯《千臂千眼經(jīng)》。高宗永徽中又譯《千囀陀羅尼觀世音菩薩咒》等經(jīng)。唐詩大辭典 修訂本
壽州安豐(今安徽壽縣南)人。生卒年不詳。唐初禪僧。初誦《楞伽經(jīng)》千余遍不解,后謁六祖慧能而始得解悟?!?a target='_blank'>景德傳燈錄》卷五有傳,存詩偈1首,《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之收入。唐詩大辭典 修訂本
宣宗大中間禪僧。嗣歸宗法常。后住五臺(tái)山法華寺,自稱大乘佛?!?a target='_blank'>景德傳燈錄》卷一〇有傳,并存其詩偈1首,《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之收入。宋高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇第一之三
釋智通。姓趙氏。本陜州安邑人也。隋大業(yè)中出家受具。后隸名總持寺。律行精明經(jīng)論該博。自幼挺秀。即有游方之志。因往洛京翻經(jīng)館。學(xué)梵書并語。曉然明解。屬貞觀中有北天竺僧。赍到千臂千眼經(jīng)梵本。太宗敕搜天下僧中學(xué)解者。充翻經(jīng)館綴文筆受證義等。通應(yīng)其選與梵僧對(duì)。譯成二卷。天皇永徽四年復(fù)于本寺出千囀陀羅尼觀世音菩薩咒一卷觀自在菩薩隨心咒一卷清凈觀世音菩薩陀羅尼一卷。共四部五卷。通善其梵字復(fù)究華言。敵對(duì)相翻時(shí)皆推伏。又云行瑜伽秘密教大有感通。后不知所終。