人物簡(jiǎn)介
生仇氏。京兆人?？驮⒔ㄠ挕Ｉ贄壖?。依蔣山靈曜寺得度。善大小涅槃凈名般若諸經(jīng)。以辯慧為一時(shí)師宗。天監(jiān)三年卒。壽六十三。高僧傳·卷第八 義解五
釋智秀。本姓裘。京兆人。寓居建業(yè)。幼而穎悟。早有出家之心。二親愛(ài)而不許。密為求婚將剋娶日。秀乃間行避走。投蔣山靈耀寺剃發(fā)出家。及年滿具戒業(yè)操逾堅(jiān)。稟訪眾師搜檢新異。于是大小兼明數(shù)論精熟。尤善大小涅槃凈名波若。及講筵一建。輒王俟接駕。負(fù)帙肩隨為人神彩細(xì)密思入玄微。其文句幽隱并見(jiàn)披釋。以天監(jiān)之初卒于治城寺。春秋六十有三。會(huì)葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸榮哀以備。時(shí)治城又有僧若道乘。乘當(dāng)時(shí)令問(wèn)。若與兄僧璿并善諸經(jīng)及外書(shū)。若誦法華工草隸。后為吳國(guó)僧正。乘亦志業(yè)明敏。而特善毗曇。
人物簡(jiǎn)介
出褚氏。河南陽(yáng)翟人。晉安東將軍?之后也。齠齔中而器量英發(fā)。年十二為沙門(mén)。博觀三藏。而尤深于方等大品法華。學(xué)徒千里畢集。游京師。初止莊嚴(yán)。后居定林上寺。學(xué)者亦向風(fēng)而至。齊竟陵文宣王。宰輔文獻(xiàn)王。皆慕德焉。謝舉陸果張孝秀。躬造之而受戒法。黑白弟子千馀人。居鐘山三十馀年。精修禪誦。天監(jiān)中沒(méi)。壽七十。高僧傳·卷第八 義解五
釋法通。本姓褚氏。河南陽(yáng)翟人。晉安東將軍揚(yáng)州都督?之八世孫也。家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫。年十一出家。游學(xué)三藏專精方等。大品法華尤所研審。年未登立便為講匠。學(xué)徒云聚千里必萃。后踐跡京師。初止莊嚴(yán)后憩定林上寺。棲閑隱素履道唯勤。希風(fēng)影附者復(fù)盈山室。齊竟陵文宣王丞相文獻(xiàn)王。皆紆貴慕德親承頂禮。陳郡謝舉吳國(guó)陸果潯陽(yáng)張孝秀。并策步山門(mén)稟其戒法。白黑弟子七千馀人?；捋E鐘阜三十馀載。坐禪誦念禮懺精苦。至天監(jiān)十一年六月十日。便覺(jué)不悆語(yǔ)弟子云。我正可至九月二十日間耳。到九月十四日見(jiàn)兩居士。皆報(bào)白拂來(lái)向床前。便次第出至十七日忽漫語(yǔ)云。檀越不相識(shí)何處來(lái)耶。弟子曇智問(wèn)意故。答曰。有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床前。至二十日見(jiàn)佛像作兩行來(lái)。通合掌良久。侍疾者但聞異香。竟不測(cè)其意。通乃密向同意慧彌說(shuō)之。至二十一日索香湯洗浴竟。仍作禮還臥。叉手當(dāng)胸正中時(shí)卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子靜深等立碑墓側(cè)。陳郡謝舉蘭陵蕭子云并為制文刻于兩面。時(shí)定林上寺復(fù)有沙彌圣進(jìn)。本閹人。清信篤至遂出家苦節(jié)。嘗頭陀至東山。宿于樹(shù)下。有虎來(lái)摩其頭。見(jiàn)進(jìn)端坐無(wú)擾。跪之而去。后每獨(dú)行獨(dú)坐。常見(jiàn)青馬一匹衛(wèi)其。左右。
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曇斐俗姓王，會(huì)稽剡人，住法華臺(tái)寺。高僧傳·卷第八 義解五
釋曇斐。本姓王。會(huì)稽剡人。少出家受業(yè)于慧基法師。性聰敏素著領(lǐng)牒之稱。其方等深經(jīng)皆所綜達(dá)。老莊儒墨頗亦披覽。后東西稟訪。備窮經(jīng)論之旨。居于鄉(xiāng)邑法華臺(tái)寺。講說(shuō)相仍。學(xué)徒成列。斐神情爽發(fā)志用清玄。故于小品凈名尤成獨(dú)步。加又談吐蘊(yùn)藉辭辯高華。席上之風(fēng)見(jiàn)重當(dāng)代。梁衡陽(yáng)孝王元簡(jiǎn)及隱士廬江何胤。皆遠(yuǎn)挹徽猷招延講說(shuō)。吳國(guó)張融汝南周颙颙子舍等。并結(jié)知音之狎焉。以天監(jiān)十七年卒于寺。春秋七十有六。其制作文辭亦頗見(jiàn)于世。初斐有譽(yù)江東。被敕為十城僧主。符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德。斐同縣南巖寺有沙門(mén)法藏。亦以戒素見(jiàn)稱。憙放救生命興立圖像。時(shí)馀姚縣有明慶比丘。與斐同時(shí)致譽(yù)。慶本姓鄭氏。戒行嚴(yán)潔學(xué)業(yè)清美。本師事炎公。又弘實(shí)弟子。師資三葉并見(jiàn)重東南焉。 論曰。夫至理無(wú)言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無(wú)言故言語(yǔ)路絕。言語(yǔ)路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以凈名杜口于方丈。釋迦緘默于雙樹(shù)。將知理致淵寂。故圣為無(wú)言。但悠悠夢(mèng)境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啟。是以圣人資靈妙以應(yīng)物。體冥寂以通神。借微言以津道。托形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四諦為言初。終至鵠林以三點(diǎn)為圓極。其間散說(shuō)流文數(shù)過(guò)八億。象馱負(fù)而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經(jīng)云。依義莫依語(yǔ)。此之謂也。而滯教者謂至道極于篇章。存形者謂法身定于丈六。故須窮達(dá)幽旨妙得言外。四辯莊嚴(yán)為人廣說(shuō)。示教利憙其在法師乎。故士行尋經(jīng)于于闐誓志而滅火。終令般若盛于東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開(kāi)等。并氣韻高華風(fēng)道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學(xué)于圣師竺佛圖澄。安又授業(yè)于弟子慧遠(yuǎn)。惟此三葉世不乏賢。并戒節(jié)嚴(yán)明智寶炳盛。使夫慧日馀暉重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。涌泉猶注。寔賴伊人。遠(yuǎn)公既限以虎溪。安師乃更同輦輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語(yǔ)默動(dòng)靜所適唯時(shí)。四翁赴漢。用之則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經(jīng)云。若欲建立正法則聽(tīng)親近國(guó)王及持仗者。安雖一時(shí)同輦。乃為百民致諫。故能終感應(yīng)真開(kāi)云顯報(bào)。其后荊陜著名。則以翼遇為言初。廬山清素。則以持永為上首。融恒影肇德重關(guān)中。生睿暢遠(yuǎn)領(lǐng)宗建業(yè)。曇度僧淵獨(dú)擅江西之寶。超進(jìn)慧基。乃揚(yáng)浙東之盛。雖復(fù)人世迭隆。而皆道術(shù)懸會(huì)。故使像運(yùn)馀興歲將五百。功效之美良足美焉贊曰。 遺風(fēng)眇漫 法浪邅回 匪伊釋哲 孰振將頹 潛安比玉 遠(yuǎn)睿聯(lián)瑰 鐇斧曲戾 彈沐斜?！ ∷亟z既染 承變方來(lái)
人物簡(jiǎn)介
出徐氏。其先東莞胄族。避晉亂。徙東萊惤縣。亮年十二。從青州道明師為沙門(mén)。明義學(xué)。高于世。亮精勤有日新之功。及受具。欲留以報(bào)訓(xùn)育。明謂曰。沙門(mén)異俗。以宣通為理。豈可留滯愛(ài)網(wǎng)。使吾道不東乎。亮感悟。游京師。止中興寺。袁粲見(jiàn)而異之。與明書(shū)。其略曰。頻見(jiàn)亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺(jué)歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照車。璧在邯鄲。秦王請(qǐng)以華國(guó)。天下之寶。宜與天下共之。非復(fù)上人所得專也。自是名益著。親亡。路阻不能歸。因屏居卻掃。竟陵文宣王躬臨。亮不得已而應(yīng)王請(qǐng)。結(jié)菩薩四部因緣。復(fù)移靈味寺。講學(xué)盛于京邑。弟子三十人。亮英氣逼人。詞鋒錯(cuò)逸?；蛴斜斡诶碚摺Ａ玲屩粶o然。天監(jiān)八年。上詔著涅槃義疏十萬(wàn)馀言。上為之序。后十月卒于靈味寺。壽六十六。葬于鐘山之南。高僧傳·卷第八 義解五
釋寶亮。本姓徐氏。其先東莞胄族。晉敗避地于東萊弦縣。亮年十二出家。師青州道明法師。明亦義學(xué)之僧。名高當(dāng)世。亮就業(yè)專精一聞無(wú)失。及具戒之后。便欲觀方弘化。每惟訓(xùn)育有本。未能遠(yuǎn)絕緣累。明謂曰。沙門(mén)去俗以宣通為理。豈可拘此愛(ài)網(wǎng)使吾道不東乎。亮感悟。因此客游。年二十一至京師居中興寺。袁粲一見(jiàn)而異之。粲后與明書(shū)曰。頻見(jiàn)亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺(jué)歲之將暮。珠生合浦魏人取以照車。璧在邯鄲秦王請(qǐng)以華國(guó)。天下之寶當(dāng)與天下共之。非復(fù)上人之貴州所宜專也。自是學(xué)名稍盛。及本親喪亡路阻不得還北。因屏居禪思杜講說(shuō)絕人事。齊竟陵文宣王。躬自到居請(qǐng)為法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭禮結(jié)菩提四部因緣。后移憩靈味寺。于是續(xù)講眾經(jīng)盛于京邑。講大涅槃凡八十四遍。成實(shí)論十四遍。勝鬘四十二遍。維摩二十遍。其大小品十遍。法華十地優(yōu)婆塞戒無(wú)量壽首楞嚴(yán)遺教彌勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千馀人。咨稟門(mén)徒常盈數(shù)百。亮為人神情爽岸俊氣雄逸。及開(kāi)章命句鋒辯縱橫。其有問(wèn)論者或豫蘊(yùn)重關(guān)。及亮之披解便覺(jué)宗旨。渙然忘其素蓄。今上龍興尊崇正道。以亮德居時(shí)望。亟延談?wù)f。亮任率性直。每言輒稱貧道。上雖意有間然而挹其神出。天監(jiān)八年初敕亮撰涅槃義疏十馀萬(wàn)言。上為之序曰。非言無(wú)以寄言。言即無(wú)言之累。累言則可以息言。言息則諸見(jiàn)競(jìng)起。所以如來(lái)乘本愿以托生?，F(xiàn)慈力以應(yīng)化。離文字以設(shè)教。忘心相以通道。欲使珉玉異價(jià)涇渭分流。制六師而止四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜異人之口。導(dǎo)求珠之心。開(kāi)觀象之目。救焚灼于火宅。拯沈溺于浪海。故法雨降而燋種受榮?；廴丈L(zhǎng)夜蒙曉發(fā)迦葉之悱憤。吐真實(shí)之誠(chéng)言。雖復(fù)二施等于前。五大陳于后。三十四問(wèn)參差異辯。方便勸引各隨意答。舉要論經(jīng)不出兩途。佛性開(kāi)其本有之源。涅槃明其歸極之宗。非因非果。不起不作。義高萬(wàn)善。事絕百非?？湛詹荒軠y(cè)其真際。玄玄不能窮其妙門(mén)。自非德均平等心合無(wú)生。金墻玉室豈易入哉。有青州沙門(mén)釋寶亮者。氣調(diào)爽拔。神用俊舉。少貞苦節(jié)。長(zhǎng)安法忍。耆年愈篤。倪齒不衰流通先覺(jué)。孜孜如也。后進(jìn)晚生。莫不依仰。以天監(jiān)八年五月八日。乃敕亮撰大涅槃義疏。以九月二十日訖。光表微言。贊揚(yáng)正道。連環(huán)既解。疑網(wǎng)云除。條流明悉?？傻寐匝浴ｋ迯娜菹救?。將欲覽焉。聊書(shū)數(shù)行。以為記莂云爾亮福德招感供施累積。性不蓄金。皆敬營(yíng)福業(yè)。身歿之后房無(wú)留財(cái)。以天監(jiān)八年十月四日卒于靈味寺。春秋六十有六。葬鐘山之南。立碑墓所。陳郡周興嗣廣陵高爽。并為制文。刻于兩面。弟子法云等。又立碑寺內(nèi)。文宣圖其形像于普弘寺焉。時(shí)高座寺僧成。曠野寺僧寶亦并齊代法匠。寶又善三玄。為貴游所重。
人物簡(jiǎn)介
妙祎。本姓劉。建康人也。齠綺之年而神機(jī)秀發(fā)。幼出家住西青園寺。戒行無(wú)點(diǎn)神情超悟。敦信布惠莫不懷之。雅好談?wù)f尤善言笑。講大涅槃經(jīng)法華十地。并三十馀遍。十誦毗尼每經(jīng)敷說(shuō)。隨方導(dǎo)物利益弘多。年七十天監(jiān)十二年卒也。
人物簡(jiǎn)介
丹陽(yáng)建康潘氏子。幼聰警。世之瑣屑事。經(jīng)耳不忘。年七八歲。入棲靜寺。正值上講。聞十二因緣義。曰生死輪轉(zhuǎn)無(wú)有窮已。便慨然。即其寺就僧審禪師求出家。博學(xué)好習(xí)鄙事。師謂之曰。觀汝若非率爾者。而所玩非奧遠(yuǎn)何也。答曰。正欲廣其節(jié)目耳。受具后。從東安寺道猛。聽(tīng)成實(shí)論。才四遍。結(jié)袟而返。及至講說(shuō)。文義精悉。四眾推服。聽(tīng)者八百馀人。永明末。太子數(shù)幸東田。攜諸內(nèi)侍。亟經(jīng)過(guò)其寺。欣厭之。因謝病鐘山。居宋熙寺。絕不與富貴者游往。天監(jiān)五年卒。壽六十一。葬山中。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智欣。姓潘。丹陽(yáng)建康人也。稚而聰警稟懷變?cè)?。率爾形儀過(guò)無(wú)修整。年七八歲。世間近事經(jīng)耳不妄。曾入棲靜寺正值上講。聞十二因緣義。云生死輪轉(zhuǎn)無(wú)有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就棲靜僧審禪師求出家焉。篤好博學(xué)多集近事。師訓(xùn)之曰。觀汝神明人非率爾。所可習(xí)學(xué)皆非奧遠(yuǎn)何耶。答曰。欲廣其節(jié)目耳。及具足后。從東安寺道猛聽(tīng)成實(shí)論。四遍雖周未曾注記。結(jié)帙而反亭然獨(dú)悟。莫與為群不交當(dāng)世。無(wú)因得參其門(mén)者也。及至講說(shuō)文義精悉。四眾推服。聽(tīng)者八百馀人。陳心序事貴在可解不務(wù)才華有異流俗?？蛦?wèn)未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數(shù)幸東田。攜諸內(nèi)侍亟經(jīng)住寺。欣因謝病鐘山居宋熙寺。確然自得不與富貴游往。行不茍合交不委親。?施之物構(gòu)改住寺。以天鑒五年卒。春秋六十一。葬于山墓。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 南朝齊僧。會(huì)州人，俗姓龐。專心持戒，每入定往往經(jīng)月。出定后亦不食。年七十于佛前置座自焚，初燒一指，次第及臂而身乃盡。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九 遺身科
姓龐氏。會(huì)州人。初武帝嘗于夢(mèng)中。游齊山。覺(jué)而遍問(wèn)其地于群臣。卒莫有知者。乃詔天下訪求之。而得于會(huì)之城北七里所。因立精舍于上。給田度僧。以垂永久。凝以童子占籍焉。戒行精苦。禪觀修明。每入定。輒經(jīng)月。至年七十。偶于佛像前。置高座。坐燒一指。晝夜略不動(dòng)搖?；鸺氨蹮??愈熾。弟子或欲撲滅者。或叫呼禁止者。皆不聽(tīng)。火遂及身。七日七夜。惟一灰聚。眾共埋骨其所。而樹(shù)塔焉。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋法凝。會(huì)州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢(mèng)游齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時(shí)會(huì)州父老奏稱。去州城北七里。臣人山是舊號(hào)齊山。武帝遣于上立精舍。度僧給田業(yè)。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年三齋供不斷。但以坐禪為念。出禪則誦經(jīng)。恒常入禪。百姓爭(zhēng)往看。而不敢入。唯于窗中遙見(jiàn)。動(dòng)經(jīng)一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。雖復(fù)進(jìn)食漸漸微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不動(dòng)。火然及臂。諸人與弟子欲往撲滅。及有叫喚者。復(fù)有禁止不聽(tīng)者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。時(shí)俗男女有號(hào)哭自搥者。又有頂禮贊嘆者。至身盡唯一聚灰。眾共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。馀皆摧滅。
人物簡(jiǎn)介
姓王氏。齊國(guó)高安人。宋元徽初。居京邑之建元寺。閑房自守。不妄交游。齊受禪。始事講說(shuō)。毗曇之學(xué)。流化海內(nèi)。齊文惠竟陵王。雅相欽禮。清河崔惠北面咨承。天監(jiān)三年。終于所住寺。春秋五十有八。建元間。法亮法朗兄弟也。吳興武康沈氏亮。履行高潔。經(jīng)學(xué)脩明。詔住藥王寺。朗集注涅槃。并卒于天監(jiān)中。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧韶。姓王。齊國(guó)高安人。幼愿拔俗。弱年從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調(diào)清雅。好弘經(jīng)數(shù)名顯州壤。專以毗曇擅業(yè)。元徽之初始來(lái)皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁無(wú)準(zhǔn)。物競(jìng)目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀若無(wú)人。及齊氏開(kāi)泰禮教夙被。白黑鉆仰講說(shuō)頻仍。后學(xué)知宗前修改觀。毗曇一部化流海內(nèi)。咨聽(tīng)之徒常有百數(shù)。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面咨承馀誨。以天監(jiān)三年卒于住寺。春秋五十有八。時(shí)建元又有法朗。兼以慧學(xué)知名。本姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業(yè)。大明七年與兄法亮。被敕紹繼慧益出家。初住藥王寺。亮履行高潔經(jīng)數(shù)修明。朗稟性疏率不事威儀。聲轉(zhuǎn)有聞義解傳譽(yù)。集注涅槃勒成部帙。而言謔調(diào)笑不擇交游。高人勝己見(jiàn)必齒錄。并卒于天監(jiān)中。
人物簡(jiǎn)介
此云寶意。姓康氏。康居國(guó)人。建中初。至建業(yè)。止瓦官寺。常宴坐樹(shù)下。明經(jīng)律。善持神祝。轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知吉兇。以香涂掌。見(jiàn)人往事。世祖以銅唾盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席中。永明末終。
人物簡(jiǎn)介
生玩氏。吳興于潛人。少師事枳園沙門(mén)法楷?？缘缹W(xué)為瑯邪王奐王肅師。匱為人。恭愿質(zhì)樸。寡語(yǔ)自守。不交世俗。誦法華經(jīng)。寺有勝法師者。老病匱依止護(hù)視之。勝已。葬之如法。聚襯施造旃檀像。像成設(shè)大會(huì)慶之。家寓都城大市。將亡。一日遍赴定林枳園并其家中食。歸閉房臥而化。其尸香軟。屈二指乃知其得果也。武帝聞之臨。吊。文宣文惠從焉。塔于枳園。永明七年也。高僧傳·卷第十 神異下
釋法匱。本姓阮。吳興于潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子?？赜袑W(xué)功特精經(jīng)史?，樼鹜鯅J王肅并共師焉。匱為性恭默少語(yǔ)言。樸然自守不涉人事。誦法華經(jīng)一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止。營(yíng)護(hù)甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會(huì)得直。聚以造栴檀像。像成自設(shè)大會(huì)。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。復(fù)還枳園。后三處考覆皆見(jiàn)匱來(lái)中食。實(shí)是一時(shí)。而三處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。尸甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時(shí)猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞?dòng)谖涞邸５塾H臨幸為會(huì)僧設(shè)供。文惠文宣并到房頂禮為營(yíng)理葬殮。百姓云赴?施重疊。仍以所得利養(yǎng)起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。
人物簡(jiǎn)介
生王氏。馀姚人?？徒ㄠ?。年十一。師事僧遠(yuǎn)落發(fā)。讀廬山遠(yuǎn)公傳。慕其為人。游廬山見(jiàn)其遺跡。卜居西林三年。還都。時(shí)王式大聚學(xué)徒。辯三相義?；鄯侥晔?。即發(fā)問(wèn)數(shù)番。意造玄微。詮牒有次。眾咸愛(ài)其奇俊。又就猛公。講成實(shí)論。猛以張融搆難稠疊。尤厭苦之。因使慧與抗。融見(jiàn)慧少。有相驕稚意?；凼獗爻銎渖稀ｈ鸁糁x超宗皆加敬焉。以母老。移居莊嚴(yán)寺。就養(yǎng)。母憐之亦落發(fā)。以宅為寺。建元三年卒。壽三十一。有玄趣僧達(dá)者。皆精經(jīng)論。見(jiàn)稱于時(shí)。高僧傳·卷第八 義解五
釋道慧。姓王。馀姚人。寓居建鄴。十一出家為僧遠(yuǎn)弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠(yuǎn)集。乃慨然嘆息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千里觀遠(yuǎn)遺跡。于是憩廬山西寺涉歷三年。更還京邑。時(shí)王或辯三相義大聚學(xué)僧?；蹠r(shí)年十七。便發(fā)問(wèn)數(shù)番言語(yǔ)玄微詮牒有次。眾咸奇之。后受業(yè)于猛斌二法師。猛嘗講成實(shí)。張融構(gòu)難重疊。猛稱疾不堪多領(lǐng)。乃命慧令答之。融以慧年少頗協(xié)輕心。慧乘機(jī)挫銳言必詣理。酬酢往還綽有馀裕。善大乘明數(shù)論。講說(shuō)相續(xù)學(xué)徒甚盛。區(qū)別義類始為章段焉。褚澄謝超宗名重當(dāng)時(shí)。并見(jiàn)推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴(yán)寺。母憐其志。復(fù)出家為道。舍宅為福建遠(yuǎn)精舍。慧以齊建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內(nèi)棺中而斂焉。葬于鐘山之陽(yáng)。陳郡謝超宗為造碑文。時(shí)莊嚴(yán)復(fù)有玄趣僧達(dá)。并以學(xué)解見(jiàn)稱。趣博通眾經(jīng)并精內(nèi)外。而尤善席上風(fēng)軌可欣。達(dá)少而頭白。時(shí)人號(hào)曰白頭達(dá)。亦博解眾典尤精往復(fù)。而性剛忤物被擯長(zhǎng)沙。
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【生卒】：451—524 【介紹】： 南朝梁僧。南陽(yáng)人，俗姓馮。十八歲出家，住光興寺，從曇斌法師學(xué)經(jīng)教。梁武帝天監(jiān)中敕命住宣武寺。帝重其戒行，不呼名而稱上座法師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
馮姓。海鹽人。其先居南陽(yáng)之冠軍。少負(fù)出俗志。二親弗許。固請(qǐng)之。乃曰?；槎笕我?。年十八為納室。始半載即棄去。隸光興寺落發(fā)。出都居興皇寺。從道猛曇齊。學(xué)成實(shí)論。日夜勤至。吳郡張融。遺周颙書(shū)曰。古人猶留兒女以承族統(tǒng)。法寵師絕塵如棄涕唾。若斯之志。大矣遠(yuǎn)矣。后從長(zhǎng)樂(lè)寺僧周。學(xué)雜心毗曇。莊嚴(yán)寺曇斌歷德眾部。采玄析奧。風(fēng)神秀舉。齊竟陵王子良。嘗于西邸義集。事委冶城智秀。秀謂寵曰。當(dāng)此應(yīng)對(duì)。卿何如我。答曰。先悅后拒。我不及卿。詮名定實(shí)。卿不及我。秀有慚色。年三十八。會(huì)正勝寺法愿。善樊許術(shù)。謂寵四十當(dāng)死。寵亦自覽鏡。見(jiàn)面有黑氣。于是盡貨其衣缽。以其資。并市香燈。歸光興房。杜門(mén)禮懺。晝忘食息。夕不寢寐。迄四十年。歲暮之夕。忽兩耳腫痛。愈加惕厲。懺達(dá)四更。聞外有聲曰。君死業(yè)已盡。遽開(kāi)門(mén)都無(wú)所見(jiàn)。明日視之。則黑氣消滅。而耳后之壽骨隆起。天監(jiān)七年。詔為僧正。徙居宣武寺。寺故名天保。上為宣武王脩福。詔繕飭以待寵。普通四年。感風(fēng)疾。看經(jīng)禮拜不廢。五年三月十六日終。春秋七十四。葬定林寺 時(shí)智果。管氏吳人。亦居海鹽光興寺。僧淑。居剡縣公車寺。并善諸經(jīng)部。史不詳述。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法寵。姓馮氏。南陽(yáng)冠軍人。后遭世難寓居海鹽。少有絕俗之志。二親愛(ài)而弗許。執(zhí)志固請(qǐng)。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。十八納妻。經(jīng)始半年。舍家服道住光興寺。成辦法式習(xí)學(xué)威儀。其后出都住興皇寺。又從道猛曇濟(jì)學(xué)成實(shí)論。二公雅相嘆賞。日夜辛勤不以寒暑動(dòng)意。吳郡張融與周颙書(shū)曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾。若斯之志大矣遠(yuǎn)矣。又從長(zhǎng)樂(lè)寺僧周學(xué)。通雜心及法勝毗曇。又從莊嚴(yán)曇斌歷聽(tīng)眾經(jīng)。探玄析奧妙盡深極。高難所指罕不倒戈。昔吐蘊(yùn)藉風(fēng)神秀舉。齊竟陵王子良。甚加禮遇。嘗于西邸義集選諸名學(xué)。事委治城智秀。而競(jìng)者尤多。秀謂寵曰。當(dāng)此應(yīng)對(duì)卿何如我。答曰。先悅后拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正勝寺法愿道人善通樊許之術(shù)。謂寵曰。君年滿四十當(dāng)死。無(wú)可避處。唯有祈誠(chéng)諸佛懺悔先愆。跳脫或可冀耳。寵因引鏡驗(yàn)之。見(jiàn)面有黑氣。于是貨賣衣缽資馀。并市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺(jué)兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達(dá)四更。聞戶外有人言曰。君死業(yè)已盡。遽即開(kāi)戶都無(wú)所見(jiàn)。明晨借問(wèn)僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實(shí)懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏慧基聽(tīng)其講導(dǎo)。言論往復(fù)旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開(kāi)宇臨澗敞軒映水。解帙尋經(jīng)每自惆悵而不能已。及東昏在位。多請(qǐng)游于北山。因而移寓天保寺。天監(jiān)七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮(zhèn)之。敕曰。法寵法師造次舉動(dòng)不逾律儀。不俠性欲不事形勢(shì)。慈仁愷悌雅有君子之風(fēng)。匡政寺廟信得其人矣。上每義集以禮致之。略其年臘敕常居坐首。不呼其名號(hào)為上座法師。請(qǐng)為家僧。敕施車牛人力衣服飲食。四時(shí)不絕。寺本陜小。帝為宣武王修福。下敕王人繕改張飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門(mén)徒敦厚常百許人。普通四年忽感風(fēng)疾不能執(zhí)捉。舒經(jīng)格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講說(shuō)。未疾禮佛常以百拜為限。后不能起居。猶于床上依時(shí)百過(guò)俯仰虔敬。所懺所愿與本無(wú)異。后疾甚中使參候相望于道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四?；噬蟼康浪妆瘧佟ｋ吩岫炙履?。一切兇事天府供給。舍人主書(shū)監(jiān)視訖事。復(fù)有沙門(mén)智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡(jiǎn)善諸經(jīng)術(shù)。又剡縣公車寺沙門(mén)僧淑。捃采眾師并為己任。隨問(wèn)隨答思慮周廣。雖有徵覈而未盡其要妙。
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生劉氏。不知何許人?？颓G州。數(shù)十年主南陽(yáng)劉虸所建陟??寺。狀五六十歲許。為人無(wú)威儀。至病人家。瞋必死。喜必生。俗以此卜之。見(jiàn)人先未嘗相識(shí)。輒知其親。表存亡之詳。嘗從津吏求渡。吏以舟小辭焉。俄見(jiàn)慧已濟(jì)行岸上。時(shí)中山甄恬。南平車曇同日請(qǐng)慧。皆赴之。文慧太子要入京師。過(guò)寶志。志撫其背曰。赤龍子馀無(wú)所言。還荊州遇鎮(zhèn)西長(zhǎng)史劉景蕤。忽慟哭。俄景蕤果為刺史所害。后不知所終。時(shí)長(zhǎng)沙有沙門(mén)慧遠(yuǎn)亦有異?ài)E。能分身赴請(qǐng)?jiān)啤?/blockquote>高僧傳·卷第十 神異下釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數(shù)十年。南陽(yáng)劉 立陟屺年請(qǐng)以居之。時(shí)人見(jiàn)之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無(wú)甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時(shí)咸以此為讖。凡未相識(shí)者。并悉其親表存亡?；蹏L至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過(guò)之。須臾已見(jiàn)慧在彼。兩岸諸人咸嘆神異。中山甄恬南平車曇。同日請(qǐng)慧?；劢愿爸?。后兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過(guò)保志。志撫背曰赤龍子。他無(wú)所言?；酆筮€荊。遇見(jiàn)鎮(zhèn)西長(zhǎng)史劉景??。忽泣慟而投之?dāng)?shù)日。??果為刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚。慧后不知所終。或云。永元中卒于江陵。時(shí)江陵長(zhǎng)沙寺又有釋慧遠(yuǎn)者。本沙門(mén)慧印之蒼頭也。印見(jiàn)其有信因?yàn)槌黾?。仍行般舟之業(yè)數(shù)歲勤苦遂有神異。能分身赴請(qǐng)。及預(yù)記興亡等。
人物簡(jiǎn)介
字德素。姓婁氏。東陽(yáng)烏傷人也。世為東南著族。有善地理學(xué)者。使視塋墓。曰法當(dāng)出苦行而得道者。為帝王師。母留氏夢(mèng)。長(zhǎng)人擎金像。令吞之。已而見(jiàn)紫光繞身。覺(jué)而有孕。自爾精神志操異常。及娩。其身香潔白晰如雪。因名之靈粲。七歲入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)史傳。披文見(jiàn)意。宅南果園。鄰?fù)翰啥?jìng)。師獨(dú)以所得。悉分與之而返。鄉(xiāng)土業(yè)蠶桑。常懷悲惻。為不服縑纊。季父喜獵。泣諫不少變。每嘆曰飛走去人類甚遠(yuǎn)。而好生惡死之情。無(wú)所異。終絕膻腥。以感動(dòng)之。叔則遠(yuǎn)避他處。殺戮加于舊。忽夢(mèng)。赤衣神人。手持矛戟擬之曰。汝不聽(tīng)菩薩教化。而日以殺為事。汝可就死。驚覺(jué)流汗。且即毀棄獵具。悔過(guò)。約一日至其常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨逐。若愧謝狀。所居僻陋。無(wú)見(jiàn)聞。而約宿習(xí)冥感。曉暢教理。念將離俗。而莫識(shí)所詣。忽值僧東指云。剡中。佛事甚盛。因不復(fù)見(jiàn)。蓋神人云。年十二。至剡禮塔廟。究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。辭親剪落于上虞東山寺。時(shí)年十七。南林寺沙門(mén)慧靜一代僧望也。遂師事之。俄隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)。年踰一紀(jì)。靜亡。盡心喪之禮。服除。乃辟谷餌松術(shù)以遁。 及齊之季竟陵王方鎮(zhèn)茲地。聞風(fēng)敬慕。時(shí)與智秀曇讖慧次。并召。約后至。臘又差晚。王竟延之上座。眾咸不悅。王曰。此人他日且將領(lǐng)袖釋門(mén)。諸公幸毋過(guò)。中書(shū)郎汝南周颙令剡。尤加禮。筑山茨鐘山之上。邀之。今號(hào)草堂寺。颙每見(jiàn)而嘆曰。山茨約至。清虛滿世。太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文獻(xiàn)公王儉。莫不欽屬。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開(kāi)法華大品。淵寢疾。夢(mèng)胡僧告曰。菩薩當(dāng)至。項(xiàng)之約至。所苦遂愈。即請(qǐng)受五戒。給事中婁幼瑜族祖也。每見(jiàn)輒起?；蛑^此君從孫。何乃爾。瑜曰。菩薩出世。方師于天下。豈獨(dú)老夫致敬哉。旋里省覲。而二親亡喪。臨訣之馀。孺慕斯甚。于是宿留積歲。啟迪尤多。還都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈約。??赴外任。在郡以禪誦自?shī)?。異香入室。猛獸馴階。每入金華山采桔?；蛴沃钩嗨蓾?。而神光相屬。赤松有館。道士所居也。道士丁德靜者。為崇所病。雖使與善方術(shù)者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。于是長(zhǎng)山令徐伯超。議徙約為之主。曾未旬浹。而崇息病愈。后??臥。見(jiàn)二青衣女子。從澗出。禮悔云。夙障深重。報(bào)為水精。愿受歸戒。梁天監(jiān)初。沈位尚書(shū)仆射。疏請(qǐng)偕。許之。先是約已預(yù)言其然。及沈尹丹陽(yáng)。蓋十一年矣。臨別之際。辭旨悽惋。俄而沈殂謝。十一年。始詔引見(jiàn)。十六年己亥四月八日。上從受菩薩戒于等覺(jué)殿。自爾入見(jiàn)別施漆榻。上先作禮。上未受戒之一夕。約夢(mèng)自草堂至臺(tái)門(mén)。皆錦罽席路。己坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞說(shuō)法。由是得度弟子著箓者。四萬(wàn)八千人。時(shí)有乾鵲升階。狀若聽(tīng)受。至跋事。然后去。又有二孔雀。驅(qū)斥不去。詔聽(tīng)上。徐行至壇。俛首而立。上曰此鳥(niǎo)必欲別受生耳。無(wú)何二鳥(niǎo)同日化。嘗燕居。睹野媼置書(shū)數(shù)卷于按而出。并植異樹(shù)于庭云。青廷樹(shù)。后七日有一叟。請(qǐng)所置書(shū)攜去。約初不視其何等書(shū)也。而樹(shù)則葉綠華紅。扶疏至今。且感鳥(niǎo)如翡翠。赤質(zhì)長(zhǎng)尾。群棲林木中。大通四年。夢(mèng)舊宅白壁朱門(mén)。赫然壯麗。因發(fā)愿造寺。詔號(hào)本生寺。大同元年九月六日?，F(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉。了無(wú)痛惱。謂弟子曰。疇昔之夜夢(mèng)。若大眾幡華迎我而往者。我其逝矣。十六日。詔遣舍人徐儼參候。至夜五更時(shí)唱異香滿室者再。左右肅然。乃曰。夫生之有死。自然恒數(shù)。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禪定。壽八十有四。夏六十有三。天子悲慟。僚宰輟聽(tīng)覽者。二旬有一。是月二十有九日。詔塔于獨(dú)龍山神僧寶志墓。左。 初約臥疾。見(jiàn)一翁。執(zhí)錫入至。是而寤。前日所見(jiàn)則志爾。又約所乘青牛。忽鳴吼墮淚。至葬之日。詔牽從部伍。吼淚至葬所不已。塔始建。有白鶴一雙。繞塔鳴唳。聲甚哀。詔王筠。文所樹(shù)碑。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧約。字德素。姓婁。東陽(yáng)烏場(chǎng)人也。祖世蟬聯(lián)東南冠族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢(mèng)。長(zhǎng)人擎金像令吞之。又見(jiàn)紫光繞身。因而有孕。便覺(jué)精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時(shí)俗因名為靈粲。故風(fēng)鑒貞簡(jiǎn)神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)。乃至史傳披文見(jiàn)意。宅南有果園。鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父憙畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來(lái)就死。驚覺(jué)汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見(jiàn)寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習(xí)冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見(jiàn)。方悟神人。至年十二始游于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠(yuǎn)會(huì)素心多究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。于上虞東山寺辭親剪落。時(shí)年十七。事南林寺沙門(mén)慧靜。靜于宋代僧望之首。律行總持。為特進(jìn)顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之后。卻粒巖棲。餌以松朮。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮(zhèn)禹穴。聞約風(fēng)德雅相嘆屬。時(shí)有釋智秀曇纖慧次等。并名重當(dāng)鋒同集王坐。約既后至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門(mén)領(lǐng)袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書(shū)郎汝南周颙為剡令。欽服道素側(cè)席加禮。于鐘山雷次宗舊館造草堂寺。亦號(hào)山茨。屈知寺任。此寺結(jié)宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠(yuǎn)。而蕭條物外。既冥賞素誠(chéng)。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風(fēng)味道共弘法教。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開(kāi)法花大品。淵遇疾晝寢見(jiàn)胡僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來(lái)者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見(jiàn)輒趣為禮?；騿?wèn)。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫敬致而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思?xì)w遄返。而二親喪亡。并及臨訣。孺慕嬰號(hào)不交人世。積時(shí)停鄉(xiāng)以開(kāi)慈道。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自?shī)省６U誦為樂(lè)。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔?；蛲３嗨蓾居沃?。時(shí)逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長(zhǎng)山令徐伯超立議。請(qǐng)約移居曾未浹旬。而神魅弭息。后晝臥見(jiàn)二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災(zāi)怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復(fù)相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當(dāng)時(shí)。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來(lái)。未嘗以朱門(mén)蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養(yǎng)。遂居令仆之省。檀越為之當(dāng)復(fù)入地矣。天監(jiān)元年沈?yàn)樯袝?shū)仆射。啟敕請(qǐng)入省住。十一年臨丹陽(yáng)尹。無(wú)何而嘆。有憂生之嗟。報(bào)曰。檀越福報(bào)已盡。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預(yù)契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊(yùn)匱胸襟陶鎣懷抱。顯說(shuō)弘通當(dāng)仁不讓。劬勞汲引隆益群品。皇帝斲彫文璞。信無(wú)為道發(fā)菩提心。搆重云殿。以戒業(yè)精微功德淵廣。既為萬(wàn)善之本。實(shí)亦眾行所先。譬巨海百川之長(zhǎng)。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無(wú)虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以來(lái)斯道無(wú)墜。農(nóng)軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬當(dāng)智者之號(hào)。逡巡退讓情在固執(zhí)。慇勤勸請(qǐng)辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見(jiàn)。事協(xié)心期道存目擊。自爾去來(lái)禁省禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺(jué)殿。降彫玉輦。屈萬(wàn)乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠(chéng)肅。于時(shí)日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見(jiàn)別施漆榻。上先作禮然后就坐。皇儲(chǔ)以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬(wàn)八千人。嘗授戒時(shí)有一乾鵲。歷階而升。狀若餐受。至說(shuō)戒畢然后飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅(qū)斥不去。敕乃聽(tīng)上。徐行至壇俛頸聽(tīng)法。上曰。此鳥(niǎo)必欲滅度別受馀果。矜其至誠(chéng)更為說(shuō)法。后數(shù)日二鳥(niǎo)無(wú)何同化。又初授戒。夜夢(mèng)從草堂寺以綿罽席路。直至臺(tái)門(mén)。自坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞為眾說(shuō)法。以事而詳。等黃帝之夢(mèng)往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛(ài)悅閑靜祥華虛室。寺側(cè)依棲咸生慈道。故使麇麚群于兕虎。鳧鶩狎于鷹鹯。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。后靜居閑室忽有野媼。赍書(shū)數(shù)卷置經(jīng)案上。無(wú)言而出。并持異樹(shù)自植于庭云。青庭樹(shù)也。約曰。此書(shū)美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經(jīng)七日又見(jiàn)一叟請(qǐng)書(shū)而退。此樹(shù)葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥(niǎo)。身赤尾長(zhǎng)形如翡翠。相隨棲息出入樹(shù)間。中大通四年夢(mèng)見(jiàn)舊宅。白壁朱門(mén)赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里?？N云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉(xiāng)此焉攸立。而約飯餌松朮三十馀年。布艾為衣過(guò)七十載。鳴謙立操擅望當(dāng)時(shí)。乃以大同元年八月。使人伐門(mén)外樹(shù)枝曰。輿駕當(dāng)來(lái)勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾。北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無(wú)痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當(dāng)去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽(tīng)覽者二旬有一。其月二十九日。于獨(dú)龍山寶志墓左??之。初約臥疾。見(jiàn)一老公執(zhí)錫來(lái)入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見(jiàn)之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课榘l(fā)寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文。神僧傳·卷第四
釋慧約。字德素。姓婁氏。東陽(yáng)烏傷人也。祖世為東南仕族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母留氏夢(mèng)長(zhǎng)人擎金像令吞之。又見(jiàn)紫光繞身。因而有孕。便覺(jué)精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名為靈粲。兒童時(shí)聚沙為佛塔。壘石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)。乃至史傳披文見(jiàn)意。宅南有果園鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來(lái)就死。驚覺(jué)汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗見(jiàn)寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見(jiàn)方悟。神人至年。十二始游于剡遍禮。塔廟肆意。山川遠(yuǎn)會(huì)。素心多究。經(jīng)典宋泰。始四年于上虞東山寺辭親剪落時(shí)年。十七事南。林寺沙門(mén)慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。后卻粒巖棲餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。淵遇疾晝寢。見(jiàn)梵僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來(lái)者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見(jiàn)輒起為禮?；騿?wèn)。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫致敬而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任攜與同行在郡。惟以靜漠自?shī)识U誦為樂(lè)。異香入室猛獸馴階。常入金華山采結(jié)?；蛲３嗨蓾?。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長(zhǎng)山令徐伯超立議請(qǐng)約移居。曾未浹旬而神魅弭息。后晝臥見(jiàn)二青衣女子從澗水出。禮悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災(zāi)怪永絕。天監(jiān)十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺(jué)殿?；蕛?chǔ)已下爰至道俗士庶。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬(wàn)八千人。嘗受戒時(shí)。有一乾鵲歷階而升。狀若餐受。至說(shuō)戒畢然后飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅(qū)斥不去。敕乃聽(tīng)上。徐行至壇俛頸聽(tīng)法。上曰。此鳥(niǎo)必欲滅度別受馀果。矜其至誠(chéng)更為說(shuō)法。無(wú)何二鳥(niǎo)同化。后靜居閑室。忽有野媼赍書(shū)數(shù)卷置經(jīng)案上。無(wú)言而出。并持異樹(shù)自植于庭云。青庭樹(shù)也。約曰。此書(shū)美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。經(jīng)七日又見(jiàn)一叟請(qǐng)書(shū)而退。此樹(shù)葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥(niǎo)身赤尾長(zhǎng)形如翡翠。相隨棲息出入樹(shù)間。大通四年夢(mèng)見(jiàn)舊宅白壁朱門(mén)赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。又敕改所居竹山里為智者里。大同元年八月使人伐門(mén)外樹(shù)枝曰。輿駕當(dāng)來(lái)勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無(wú)痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜當(dāng)去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾時(shí)。見(jiàn)一老公執(zhí)錫來(lái)入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見(jiàn)之叟則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课椤０l(fā)寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一雙。繞墳鳴淚聲甚哀惋。葬后三日欻然永逝。
人物簡(jiǎn)介
生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落發(fā)。使誦書(shū)傳。性彊記。奇俊之譽(yù)。聞一時(shí)。張永請(qǐng)斌公講。問(wèn)都下少年。斌以安對(duì)。邀至使誦佛性義。諸書(shū)無(wú)底滯。永問(wèn)年幾何。曰年十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二。能誦書(shū)詠詩(shī)。未足多也。王僧虔出鎮(zhèn)襄州。載與俱。遂游番禺。以涅槃義難攸公。攸愧服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實(shí)維摩。一時(shí)名士多從之。永泰元年沒(méi)。壽四十五。著凈名十地義疏高僧傳五卷。高僧傳·卷第八 義解五
釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內(nèi)外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時(shí)張永請(qǐng)斌公講。并屈召名學(xué)。永問(wèn)斌云。京下復(fù)有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請(qǐng)令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序?yàn)a無(wú)遺。永問(wèn)并年幾?；鄞鹗?。安答十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書(shū)詠詩(shī)。時(shí)人號(hào)才童。今日二道可曰義少也。于是顯譽(yù)京朝流名四遠(yuǎn)迄至立年專當(dāng)法匠。王僧虔出鎮(zhèn)湘州。攜共同行。后南適番禺。正值攸公講涅槃。安問(wèn)論數(shù)番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃維摩十地成實(shí)論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。并稟服文義共為法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有五。著凈名十地義疏并僧傳五卷。時(shí)有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當(dāng)時(shí)名流。為學(xué)者所慕。
