人物簡(jiǎn)介
出樂氏。晉原臨邛人。幼依蜀郡裴寺得度。從隱公精十誦。隱公還陜。又從之。諸部毗尼。洞盡心曲修凈土觀。臨終見奇祥甚多。合掌而滅。高僧傳·卷第十一 明律
釋法琳。姓樂。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以日兼夜。及隱還陜西。復(fù)隨從數(shù)載。諸部毗尼洞盡心曲。后還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養(yǎng)。每誦無量壽及觀經(jīng)。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢圣皆集目前。乃向弟子述其所見。令死后焚身。言訖合掌而卒。即于新繁路口積木燔尸。煙焰沖天三日乃盡。收斂遺骨。即于其處而起塔焉。
人物簡(jiǎn)介
生丹陽之田里。其先穎川陳氏也。幼養(yǎng)于兄。以友悌稱。年十二。出家稟戒。游京揚(yáng)。聽莊嚴(yán)旻公釋成論。僅再講。即盡記憶通暢。因謂同學(xué)慧峰曰。吾如是。將非其所開之義淺歟。抑其善教然歟。遂更依藏法師于開善。鉆仰日至。后依龍光綽法師。貧無以得論本。眾共斥不許住。時(shí)方嚴(yán)寒。獨(dú)一帔。因鬻之以資寫論。久之武陵王填巴蜀。邀與俱。訓(xùn)徒龍淵寺。嘗講罷。坐房中。見神人青袷服。致敬曰。法師幸常此弘道。當(dāng)相擁衛(wèi)也。先苦氣疾。每思慮輒發(fā)。至是頓愈。法席推為成都盛。凡學(xué)者有失。皆自罰。性不騎乘。間赴貴家請(qǐng)。值雨潦泥淖。必策杖戴笠往。天監(jiān)七年。忽染微恙。醫(yī)者以豬脂藥進(jìn)。拒不服。而禮佛誦經(jīng)。顏色怡悅?cè)绯r(shí)。候問者以為喜。乃告曰。吾茲無處不痛。政若敗車行路。?;即菡?。但自強(qiáng)耳。頃之卒于寺之摩訶堂。是年七月三日也。春秋五十四。既卒。民有應(yīng)始豐者。夢(mèng)被攝。至閻王所。聞趣迎韶法師。及至。王降階。合掌頂禮。還坐殿上。畫文書。作大政字。俄法師飛騰去。安浦寺尼夢(mèng)。送法師等五百僧。登七寶梯。到天宮殿。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之后。避亂居于丹陽之田里焉。性恬虛寡嗜欲。沈毅少言。童幼早孤依兄而長(zhǎng)。悌友之至聞?dòng)陂傞?。十二厭世出家。具戒便游京楊。聽莊嚴(yán)旻公講釋成論。才得兩遍記注略盡。謂同學(xué)慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鉆仰。當(dāng)夕感夢(mèng)。往開善寺采得李子數(shù)斛。撮欲啖之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應(yīng)從學(xué)必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業(yè)。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴(yán)冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預(yù)聽文義。兼善獨(dú)見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細(xì)而折心。時(shí)以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮(zhèn)庸蜀。聞彼多參義學(xué)。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開道如川流。當(dāng)于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。愿法師常在此弘法。當(dāng)相擁衛(wèi)。言訖而隱。遂接席數(shù)遍。清悟繁結(jié)。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動(dòng)。及至蜀講眾病皆除。識(shí)者以為寺神之所護(hù)矣。于時(shí)成都法席恒并置三四。法鼓齊振競(jìng)敞玄門。而韶聽徒濟(jì)濟(jì)莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數(shù)集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對(duì)眾謝曰。斯則訓(xùn)導(dǎo)不明耳。故身令獎(jiǎng)物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。并后進(jìn)峰岫。參預(yù)撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即于龍淵寺分贍學(xué)徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請(qǐng)講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會(huì)焉。少而齋潔不涉珍羞。后遇時(shí)患藥雜?脂。拒而不服。非時(shí)漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當(dāng)似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強(qiáng)耳。恨所營(yíng)尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴(yán)。便洗浴剃發(fā)剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監(jiān)七年七月三日也。時(shí)成都民應(yīng)始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數(shù)十僧來迎。豐惟識(shí)智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當(dāng)終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及后醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談?wù)f。少時(shí)便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。
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【生卒】:456—526 【介紹】: 南朝梁僧。晉陵無錫人,俗姓孟。少出家,住靈根寺,篤學(xué)無倦。后從安樂寺智稱攻十誦。貧無衣物,乞食為生。梁武帝天監(jiān)初以為都邑僧正。著有《出要律儀》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
生孟氏。晉陵無錫人。幼而聰穎。篤學(xué)無倦。年十一出家。住靈根寺依同寺僧修護(hù)。習(xí)經(jīng)論。貧非乞丐。莫足自資。而勞苦摩所憚。晚從安樂寺智稱律師。攻十誦。稱尤謂其可以命家。語以義之折中者頗多。稱沒而超則獨(dú)步京邑矣。時(shí)武皇帝方隆向佛乘。以為毗尼之學(xué)。定慧所階。治身滅罪。職此之由。必使僧尼于五篇七聚。導(dǎo)意獎(jiǎng)心。然恐部文廣繁。臨事難究。故于聽覽馀。隙略為出要律儀一十四卷。以行世。乃以超為都邑僧正。普通六年。詔于平等殿講演。但舉大綱。宣示宏指而已。時(shí)帝躬臨稟受。仍集知事。及諸名德。眾通道俗。使毋譏議。以陷愆尤。三旬便竟。四方胥悅。七年冬卒于天竺所住寺。壽七十一。詔令有司疏慰。備威儀。送葬鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出家住靈根寺。幼而聰穎篤學(xué)無倦。從同寺僧護(hù)修習(xí)經(jīng)論。而雅有深思。幽求討擊學(xué)論歸仰。貧無衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致名命家語其折衷者。數(shù)過二百。自稱公歿后獨(dú)步京邑。中歲廢業(yè)頗失鴻緒。后復(fù)綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是象運(yùn)攸憑。覺慧階漸。治身滅罪之要。三圣由之而歸。必不得門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼于五篇七聚導(dǎo)意獎(jiǎng)心。以超律學(xué)之秀。敕為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽馀隙遍尋戒檢。附世結(jié)文。撰為一十四卷。號(hào)曰出要律儀。以少許之詞網(wǎng)羅眾部。通下梁境并依詳用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超講律。帝親臨座聽受成規(guī)。以眾通道俗??窒萦陧┠?。但略舉剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導(dǎo)揚(yáng)秘部弘悟當(dāng)機(jī)。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬鐘山開善寺墓。
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出錢氏。吳興人。年十八。棄家入會(huì)稽。師事慧基。性質(zhì)而不華。精于毗曇。學(xué)者服膺。天監(jiān)中卒。壽六十。有毗曇疏義十萬馀言。行于世云。高僧傳·卷第八 義解五
釋慧集。本姓錢。吳興于潛人。年十八于會(huì)稽樂林山出家。仍隨慧基法師受業(yè)。為性愨實(shí)。言無華綺。而學(xué)勤昏曉未嘗懈息。后出京止招提寺。復(fù)遍歷眾師融冶異說。三藏方等并皆綜達(dá)。廣訪大毗婆沙及雜心揵度等。以相辯校。故于毗曇一部擅步當(dāng)時(shí)。凡碩難堅(jiān)疑并為披釋。海內(nèi)學(xué)賓無不必至。每一開講負(fù)帙千人。沙門僧旻法云并名高一代。亦執(zhí)卷請(qǐng)益。今上深相賞接。以天監(jiān)十四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著毗曇大義疏十馀萬言。盛行于世。
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釋明達(dá)。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴(yán)持齋素。初受十戒便護(hù)五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內(nèi)樹道因。廣濟(jì)為懷游行在務(wù)。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時(shí)巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達(dá)憫其將苦。志存拯拔。獨(dú)行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地開朗。翕然望國(guó)并從王化。襁負(fù)排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設(shè)而萬里坦然。達(dá)之力也。后因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便凈。達(dá)曰。此魚膏也。更莫測(cè)其所從。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時(shí)二月水竭。即下求水。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達(dá)率合皂素通皆接取??v橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠(yuǎn)近并力一時(shí)繕造。役不逾時(shí)。欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補(bǔ)寒暑無革。有時(shí)在定據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達(dá)便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟(jì)功不可識(shí)。其例甚矣。又布薩時(shí)身先眾坐。因有偷者穿墻負(fù)物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達(dá)化行楚蜀。德服如風(fēng)之偃仆也。故使三蜀氓流或執(zhí)爐請(qǐng)供者。或散花布衣者。或舍俗歸懺者?;蚣袈鋸姆ㄕ?。日積歲計(jì)又不可紀(jì)。以天監(jiān)十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達(dá)形長(zhǎng)八尺。容式偉然敷弘律訓(xùn)及以講誦。乍諷俗書用悟昏識(shí)。銓序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。神僧傳·卷第五
釋明達(dá)。姓康氏。其先康居國(guó)人也。童稚出家。嚴(yán)持齋戒年及具足行業(yè)彌峻。脅不著席日無再飯。外儀軌則內(nèi)樹道因。廣濟(jì)為懷游行在務(wù)。以梁天監(jiān)初來自西戎至于益郡。時(shí)巴峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達(dá)憫其將苦志存拯拔。獨(dú)行詣賊登其堡壘。慰喻招引未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥雷霆震擊。群賊驚駭惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就?;桷擦㈧V。山澤通氣。天地開朗。翕然望國(guó)。并從王化。遂使江路肅清往還無阻。后因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗如前不去。乃自以水灌之。其足便凈。達(dá)曰。此魚膏也。更莫測(cè)其所從。行至梓州牛頭山。欲搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗皆怪其言。于時(shí)三月水竭即下求木。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都無溜者。達(dá)率合道俗通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠(yuǎn)近并力一時(shí)繕造。役不逾時(shí)欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補(bǔ)寒暑無革。有時(shí)在定據(jù)于繩床。赫然火起眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達(dá)便授杖令行。不移晷景驟步而返。又布薩時(shí)身先眾坐。因有偷者。穿墻負(fù)物既出在外。迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。天監(jiān)十五年隨始興王還荊州。冬十二月終于江陵。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓康。康居人。童稚出家。嚴(yán)持齋戒。初受十戒。便護(hù)五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脅不著席。日無再飯。外儀軌則。內(nèi)樹道因。廣濟(jì)為懷。游行在務(wù)。以梁天監(jiān)初。來自西戎。至于益部。時(shí)巴峽蠻裔。鼓行抄劫。州郡徵兵。刻期誅討。達(dá)志存拯拔。獨(dú)行詣賊。慰喻招引。未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥。雷霆震擊??べ\驚駭。惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈。祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就。昏霾立霽。翕然望國(guó)。并從王化。襁負(fù)排藪。獺獸前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清。往還無阻。兵威不設(shè)。而萬里坦然。后因行役中路。逢有人縛豚在地。聲作人語曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖。及以精舍。不訪材石。直覓匠工。道俗莫不怪其言。于時(shí)三月水竭。即下求木。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢。木流翳江。自泊村岸。都無溜者。達(dá)率合皂素。通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇。架塔九層。遠(yuǎn)近并力。一時(shí)繕造。役不逾時(shí)。剡然成就。而躬襲三衣。并是粗布。破便治補(bǔ)。寒暑無革。有時(shí)在定。據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞瘥。達(dá)便授杖令行。不移??景。驟步而返。又布薩時(shí)。身先眾坐。因有偷者。穿墻負(fù)物。既出在外。迷悶方所。還來投寺。遂喻而遣之。以天監(jiān)十五年。隨始興王。還荊州。冬十二月。終于江陵。春秋五十有五。
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生徐氏。西海延水人也。少隨其舅至梁州。因去家為沙門。研究經(jīng)律。有聞?dòng)跁r(shí)。止鐘山定林寺。聞猛公西游。愿慕效之。即自巴蜀出河南。經(jīng)芮芮國(guó)。到于闐。欲度蔥嶺。會(huì)棧道絕。不可往。乃還。獲佛牙一枝。舍利十五粒。觀世音滅罪神咒。提婆達(dá)多品文。至龜茲又得金槌鍱像。獻(xiàn)負(fù)像佛牙舍利至京師。謹(jǐn)事之。凡二十五年。人無知者。文宣太子。忽夢(mèng)見之。詣獻(xiàn)所居。求瞻禮。乃出以示。有記云。本在烏纏國(guó)。自烏纏入芮芮。自芮芮至漢上。于是瑯琊王肅王融吳國(guó)張融張綣。沙門慧令智藏皆師事獻(xiàn)。 永明中。詔與長(zhǎng)干寺沙門玄暢。為國(guó)僧主。每對(duì)上稱名而不坐。 一日中興寺沙門僧鐘。見上于乾弘殿。稱貧道。帝訝之。以問尚書王儉曰。前輩沙門與帝王語。何所稱。預(yù)正殿。還得坐否。儉對(duì)曰。漢魏佛法。未大興盛。傳記無載者。元魏稍盛。而沙門多稱貧道。且得與坐。而稱貧道至今。帝曰暢獻(xiàn)二公。道行如此。猶稱名。況其馀者。朕以為稱名可也。獻(xiàn)以建武末沒。壽七十五。初定林寺建閣。以奉佛牙。普通三年正月。夜有杖而扣門者數(shù)人。稱臨川王殿下來。急欲升閣。收叛奴。寺司惶怖發(fā)鑰??v其所為。遂失佛牙。高僧傳·卷第十三 興福
釋法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經(jīng)律志業(yè)強(qiáng)捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西游備矚靈異。乃誓欲忘身往觀圣跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道經(jīng)芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂于于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪咒及調(diào)達(dá)品。又得龜茲國(guó)金錘鍱像。于是而還。其經(jīng)途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國(guó)。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻(xiàn)赍牙還京。五十有五載。密自禮事馀無知者。至文宣感夢(mèng)。方傳道俗。獻(xiàn)律行精純德為物范?,樼鹜趺C王融吳國(guó)張融張綣沙門慧令智藏等。并投身接足崇其誡訓(xùn)。獻(xiàn)以永明之中。被敕與長(zhǎng)干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻(xiàn)后被敕三吳使妙簡(jiǎn)二眾。暢亦東行重申受戒之法。時(shí)暢與獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢不競(jìng)當(dāng)世。與武帝共語。每稱名而不坐。后中興僧鐘。于乾和殿見帝。帝問鐘如宜。鐘答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國(guó)稍盛。皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)馀者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名于帝王。自暢獻(xiàn)始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻(xiàn)以建武末年卒。與暢同窆于鐘山之陽。獻(xiàn)弟子僧祐為造碑墓側(cè)。丹陽尹吳興沈約制文。獻(xiàn)于西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數(shù)人并執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請(qǐng)開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測(cè)所在。
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【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說經(jīng)論,博采眾說,時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法?;嗜A繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見矣。時(shí)梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)??芍寥灰印r(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠(chéng)不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時(shí)盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國(guó)王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事?;蛟?。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老??v復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)?。皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足??芍^望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已?;侍勇劧斡[。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相??谠啤@砦渡钚\思斟酌自抱疑礙??止允ヒ舛嗥АR蚨鴳旁~淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
人物簡(jiǎn)介
吳郡馀杭俞氏。幼從北倉(cāng)寺曇貞出家。貞有解行。其弟子僧流曇??。家盈財(cái)服。食富麗殊。忽開而學(xué)。則莫之逮也。后開西游居禪岡寺。依柔次二公。究成實(shí)論。雖貧窘而益勤甚。業(yè)既充優(yōu)。滋以佚[示*象]。然性躁銳。善談?wù)摑摰歉`發(fā)。當(dāng)者輒挫。吏部尚書瑯邪王峻。永嘉大守吳興兵墀。皆揖敬推賞。還鄉(xiāng)止西寺。先相陵駕者。望風(fēng)隱避。以至于死。因爾講筵相接。道俗趨向。法師智藏講成實(shí)論于禹穴。開往觀之。鯁難累日。藏曰。開法師語論已多。自可去矣。吾欲入文。開聞之謂曰。釋迦說法。多寶涌現(xiàn)。法師指南命眾。而遣客何也。藏有慚色。普通四年卒。春秋六十五矣。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋法開。姓俞。吳興馀杭人。稚年出家住北倉(cāng)寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴(yán)殊有解行。開少聰敏家業(yè)貧窶。身服不充食啖粗澀。同學(xué)僧流曇誕。家有盈財(cái)。服玩奢麗。并從貞受業(yè)。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃優(yōu)饒甚相輕忽。開懷快然遂負(fù)帙。西游住禪岡寺。仍從柔次二公學(xué)成實(shí)論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風(fēng)暑雨。以晝系夜。歷業(yè)既優(yōu)精解無礙。終日游談未嘗暫息。心性躁銳無敵不攻。有時(shí)竊發(fā)潛登以掩不備。當(dāng)其鋒者罕不結(jié)舌。由是顯名。吏部尚書瑯琊王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞愿永勖誡。后還馀杭止于西寺。先相陵駕之者望風(fēng)飲氣。永相隱避以至于死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。后游禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚餐悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶踴現(xiàn)。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣。
人物簡(jiǎn)介
明徹俗姓夏,吳郡錢塘人。齊永明中受學(xué)僧祐,隨出揚(yáng)都,住建初寺,后往荊州。天監(jiān)初還都,二宮供養(yǎng)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
夏氏。吳郡錢塘人。六歲喪父。即出家于上虞王國(guó)寺。性好學(xué)。尤多感激奮厲。嘗遇客讀晉道安傳云。少孤為外兄所養(yǎng)。因歔欷嗚咽。良久乃已。他日究尋。見安弘法之美。撫髀嘆曰。人生斯世可不爾乎。自是專志。不棄寸陰。其房屋朽故。風(fēng)吹且仆。眾皆懼其壓而去。徹習(xí)業(yè)其下自若。會(huì)稽孔廣聞以為當(dāng)成名器。齊永明十年。竟陵王請(qǐng)律師僧祐講。徹從受十誦。隨至楊都。居建初寺。建武初。依旻法師更業(yè)經(jīng)論。太傅蕭穎胄領(lǐng)荊州。??以俱就第開凈名。太傅薨。贈(zèng)麈尾軟幾以別。天監(jiān)初。反都邑。常為旻公覆述。武帝欽待不次。詔于華林園寶云僧省類集毗尼簡(jiǎn)要。將成。忽遘沈疾于壽光殿。帝躬臨尉問。遷就醫(yī)于所住寺。中使參候不絕于道。徹有遺表。文多不錄。帝省表哀動(dòng)左右。詔于寺設(shè)三百僧齋。帝為制發(fā)愿懺悔文。普通三年十二月七日也。詔給東園秘器。窆于定林寺墓。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學(xué)無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復(fù)那可不爾乎。自是專務(wù)道學(xué)功不棄日。嘗與同學(xué)數(shù)輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風(fēng)吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習(xí)業(yè)如故。會(huì)稽孔廣聞之嘆曰。孺子風(fēng)素殊佳。當(dāng)成名器。時(shí)倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請(qǐng)沙門僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學(xué)十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當(dāng)時(shí)律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經(jīng)論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標(biāo)正經(jīng)論妙會(huì)機(jī)神。譚思通微易鉤深?yuàn)W。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領(lǐng)荊州攜游七澤。請(qǐng)于內(nèi)第開講凈名。每日諸經(jīng)文句。既是應(yīng)機(jī)所說。或有委曲深微?;驈?fù)但拘名字先來英舊人各厝情。謬當(dāng)今日望此玄宗。遠(yuǎn)無髣髴深懷愧惻。時(shí)咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈(zèng)別麈尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長(zhǎng)祈請(qǐng)常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結(jié)了無遺滯。遠(yuǎn)樹名聞徵屈重疊。乍經(jīng)乍論四時(shí)不輟。聽受之眾不遠(yuǎn)云集。武帝欽待不次長(zhǎng)名進(jìn)于內(nèi)殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。愿撮取簡(jiǎn)要以類相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對(duì)揚(yáng)奧密?;蕛?chǔ)賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當(dāng)時(shí)名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當(dāng)不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭?;市妮d軫于萬壽殿。時(shí)內(nèi)外樞揆一時(shí)慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復(fù)愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復(fù)遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識(shí)得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運(yùn)來不輟。遇會(huì)昌時(shí)。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓(xùn)備沐恩獎(jiǎng)。恒愿舒慕丹誠(chéng)奉揚(yáng)慈化。豈意報(bào)窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴(yán)道場(chǎng)訓(xùn)物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠(yuǎn)集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟(jì)拔。臨盡之間忽忽如夢(mèng)。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠(chéng)。謹(jǐn)遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅(jiān)明道行純備。往來凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無五畏。唯應(yīng)正念諸佛不舍大愿與般若相應(yīng)。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結(jié)來緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽懣不復(fù)多云。帝因于寺為設(shè)三百僧會(huì)。令徹懺悔。自運(yùn)神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護(hù)有崇敬焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 意譯為僧養(yǎng),又作僧鎧,南朝梁僧人。扶南國(guó)人。幼穎悟,學(xué)年出家,廣習(xí)律藏、論藏。齊末至京都,住正觀寺,為求那跋陀弟子,復(fù)研方等,能通數(shù)國(guó)書語。梁武帝天監(jiān)五年被召,禮遇甚厚。譯有《大育王經(jīng)》、《解脫道論》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言眾養(yǎng)。亦云眾鎧。扶南國(guó)人也。幼而穎悟。早年出家。偏業(yè)阿毗曇。有譽(yù)海南。具足后。習(xí)律藏。觀方開化。隨舶至齊。住都之正觀寺。為天竺沙門求那跋陀弟子。博閱多通。兼解數(shù)國(guó)書語。齊亡按訪術(shù)能。以天監(jiān)五年。于楊都?jí)酃獾钊A林園正觀寺瞻云館扶南館等五處。傳譯訖。十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經(jīng)。解脫道論等是也。初翻日。武帝躬臨筆受。沙門寶唱慧超僧智法云及袁曇允等疏出。不墜譯宗。帝厚禮之。引為家僧。以其親施。成所住寺。太尉臨川王宏。接遇尤隆。普通五年。因疾卒于正觀寺。春秋六十五。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
僧伽婆羅。梁言僧養(yǎng)。亦云僧鎧。扶南國(guó)人也。幼而穎悟。早附法津。學(xué)年出家。偏業(yè)阿毗曇論。聲榮之盛有譽(yù)海南。具足已后廣習(xí)律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國(guó)弘法。隨舶至都。住正觀寺。為天竺沙門求那跋陀之弟子也。復(fù)從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數(shù)國(guó)書語。值齊歷亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養(yǎng)素資業(yè)。大梁御宇搜訪術(shù)能。以天監(jiān)五年。被敕徵召于楊都?jí)酃獾钊A林園正觀寺占云館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經(jīng)。解脫道論等是也。初翻經(jīng)日。于壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然后乃付譯人盡其經(jīng)本。敕沙門寶唱慧超僧智法云及袁曇允等。相對(duì)疏出。華質(zhì)有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引為家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財(cái)。以為嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。
人物簡(jiǎn)介
本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美艷。一國(guó)無雙。高富子弟。爭(zhēng)與私通。惠他日出游。為豪富所打。友人報(bào)語?;葑运嘉?。己有大力。必當(dāng)見殺。避往龜茲。乃愿出家。貧無法服。外國(guó)人死。衣以好衣。送尸陀林。辭訣而反。惠隨他葬家人去彼。剝死人衣。遇起尸鬼起。相菆臾更為上下。凡經(jīng)七反。惠率獲勝。剝?nèi)∫律选X浀萌?。以為法服。仍得出家。修學(xué)禪律??嘈薪^群。蔬食善誘。心無是非。后還高昌。住仙窟寺。德索既高。尼眾依止。稟其誠(chéng)訓(xùn)。唯都郎中寺馮尼每謂惠曰。阿阇梨未好??赏斊潎?guó)。金華寺帳下直月間。當(dāng)?shù)脛俜??;菪拍嵴Z。往至龜茲。到見直月。直月歡喜。呼進(jìn)房?jī)?nèi)。以蒲陶酒。一斗五升。服令其飲?;荽篌@愕。我清凈久。本來覓法。翻飲非法之藥??鄨?zhí)不肯。直月急推令去。惠即退思。遂不敢違。違便頓飲盡。醉問而臥。直月鎖房。乃更馀行。及惠酒醒。追自拔惱。我忽犯戒?;谶^自責(zé)。槌打身體。欲自害命。于此少時(shí)。得第三果。直月還問曰。得和后。還高昌。大弘經(jīng)律。道俗歸敬。頎動(dòng)鄉(xiāng)邑。齊永元年。無疾坐亡。手屈四指云(弟子惠化所述云云)。
人物簡(jiǎn)介
生東莞芮氏。聰警有信力。聞徐州僧藥明經(jīng)論。挾策從之。悉究涅槃法華勝鬘。后從僧淵究成論。譽(yù)動(dòng)魏都。屢見徵聘。同學(xué)法度曰。盍行乎隨方適化。為物津梁。彼慧遠(yuǎn)拂衣廬阜。曇諦滅跡昆山。亦秪一時(shí)耳。豈可以今日比哉。及到洛陽。寵逮族屬。以其本姓不華。詔易耐氏。玄侶追隨。講說斯盛。晚年居恒岳。遂終于報(bào)德寺。壽八十五。時(shí)景明間也。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋道登。姓苪。東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經(jīng)論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。后從僧淵學(xué)究成論。年造知命譽(yù)動(dòng)魏都。北土宗之。累信徵請(qǐng)。登問同學(xué)法度曰。此請(qǐng)可乎。度曰。此國(guó)道學(xué)如林師匠百數(shù)。何世無行藏。何時(shí)無通塞。十方含靈皆應(yīng)度脫。何容盡期。南國(guó)相勸行矣。如慧遠(yuǎn)拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯并自是一方。何必盡命虛想巖穴遠(yuǎn)追巢許??v復(fù)如此終不離小乘之機(jī)。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請(qǐng)度亦隨行。及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改苪為耐。講說之盛四時(shí)不輟。未趣恒岳以息浮競(jìng)。學(xué)侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報(bào)德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。
人物簡(jiǎn)介
姓王氏。太原祁人性姿專靜。好學(xué)求師。不憚險(xiǎn)遠(yuǎn)。于是事達(dá)磨。禪師于巖谷。而薙發(fā)焉。既深造定宗。又備探經(jīng)論。知圣法無二。一以為已。齊建武間。南游揚(yáng)輦。愛鐘山定林泉石之勝。遂止于下寺。王侯造請(qǐng)。坐不為起。跬步宮闕。未嘗謁覲。高皇欽挹。詔有司考室于開善寺。以侍之。副嘆曰。寰堵之室??镒溟g。尚足為樂。寧貴榱題數(shù)尺。食前方丈哉。且安而能遷。古人所與。何必滯此。以玩耳目之好。會(huì)西昌侯蕭淵藻。出鎮(zhèn)庸蜀。因附以西。由是默契之指。被于邛??。久之南還。住開善如初。先是南平王觀疾。有野人可規(guī)得佛經(jīng)一帙于胡翼山下。其授經(jīng)者曰。予此山之神也。為我語王。疾無足憂者。但依經(jīng)法行齋三七日。即愈矣。且曰如不曉。當(dāng)問副禪師。異日持以問副。副驚以為此慧印三昧經(jīng)也。奚從致之。教之行齋法。王疾果瘳。 普通五年。春秋六十一。其未卒也?;騽衩懜?。遽起坐而厲聲曰。麋財(cái)費(fèi)。以延命資后有。是豈達(dá)性空者所為。房中什物。并以施僧。勿營(yíng)棺壟。棄尸山谷。以飽鳥獸。不亦善乎。門徒涕泣莫從。永興公主素所歸敬啟請(qǐng)東宮著文。湘東王繹。為樹碑焉。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧副。姓王氏。太原祁縣人也。弱而不弄。鑒徹絕群。年過小學(xué)識(shí)成景行。鄉(xiāng)黨稱奇。不仁者遠(yuǎn)矣。而性愛定靜。游無遠(yuǎn)近。裹糧尋師訪所不逮。有達(dá)摩禪師。善明觀行。循擾巖穴言問深博。遂從而出家。義無再問一貫懷抱。尋端極緒為定學(xué)宗焉。后乃周歷講座備嘗經(jīng)論。并知學(xué)唯為己圣人無言。齊建武年南游楊輦。止于鐘山定林下寺。副美其林藪。得棲心之勝壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外無盈長(zhǎng)。應(yīng)時(shí)入里道俗式瞻。加以王侯請(qǐng)道頹然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風(fēng)。雅為嗟貴。乃命匠人考其室宇于開善寺以待之??钟猩搅种脊室?。副每逍遙于門。負(fù)杖而嘆曰。環(huán)堵之室蓬戶甕牖??镒溟g尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺觀彼峨眉。會(huì)西昌侯蕭淵藻。出鎮(zhèn)蜀部。于即拂衣附之爰至井絡(luò)。雖途經(jīng)九折無忘三念。又以少好經(jīng)籍。執(zhí)卷緘默動(dòng)移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。久之還返金陵。復(fù)住開善。先是胡翼之山有神人現(xiàn)。以慧印三昧授與野人何規(guī)曰??梢源私?jīng)與南平王觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之于副。時(shí)以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復(fù)。豈非內(nèi)因外構(gòu)更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈(zèng)。初疾殛之時(shí)。有勸脩福者。副力疾而起厲聲曰。貨財(cái)延命去道遠(yuǎn)矣。房中什物并施招提僧。身死之后但棄山谷。飽于鳥獸不亦善乎。勿營(yíng)棺隴以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主素有歸信。進(jìn)啟東宮請(qǐng)著其文。有令遣湘東王繹為之。樹碑寺所。
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生吳興之華氏。少隸龍光寺出家。嘗聞前脩立義同異于僧旻。且慕其論議英敏。撫掌屢嘆。愿師事之。隆昌間。拉同寺僧整。寶淵?;蹪?jì)?;劢B。請(qǐng)旻移住。以遂研究。疏衣糲食。貧寒不小變。閱三四年。優(yōu)習(xí)經(jīng)論。于是旻還莊嚴(yán)。時(shí)沙門慧生。問旻曰。諸子優(yōu)劣??傻寐労酢F曰。喬之儒雅清虛。履今用古。固遺法之所寄也。整之精勤博綜。情懷可重。亦同業(yè)之所推也。淵之心性偏激。濟(jì)之尪羸。紹之資費(fèi)蕭條。雖不免于累。而皆有所成。則其志之同如此。天監(jiān)初卒。年三十六。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉(zhuǎn)捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉(zhuǎn)少。仍與同寺僧整寶淵慧濟(jì)慧紹等。請(qǐng)旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵(lì)維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經(jīng)論通達(dá)。后旻還莊嚴(yán)。龍光慧生問曰。諸少相攜并得成器。其間勝負(fù)可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠(yuǎn)善能讎校。廉而未講莫與爭(zhēng)先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經(jīng)論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測(cè)其多少。濟(jì)公神識(shí)清審。經(jīng)素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學(xué)不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學(xué)之成也。不修世務(wù)不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨(dú)得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學(xué)明經(jīng)數(shù)頻御法座。少秉高操。慕安汰之風(fēng)規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風(fēng)姿善草隸。整住襄陽未游夏首。道化大行。濟(jì)番禺人。未還嶺表德被南越。文義風(fēng)宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒。
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【生卒】:?—526 【介紹】: 南朝梁僧。趙郡陽平人,本姓廉。八歲從沙門惠通出家,廣采經(jīng)部,外聽諸大德講座,能研習(xí)其深義。又善俳諧,工草隸,并能占相。梁武帝時(shí)為僧正。相傳嘗聚徒講菩提心義,大力善神咸來受法。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
廉姓。其先趙郡陽平人。避難于鐘離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓樸無業(yè)術(shù)。超祇順罔怠。尤勤聽學(xué)。雖風(fēng)雨泥淖弗辭。嘗有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。后南游住南澗寺。僧宗授涅槃等經(jīng)。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足健步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化導(dǎo)。故咨質(zhì)鋒起。辨若懸河。先嘗聚徒。講菩提心義于都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當(dāng)異日率集同緣來聽。至是倏然滿座容貌瑰異。竟席便散。莫有識(shí)者。其感應(yīng)如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數(shù)里。及見則超獨(dú)杖屨而已。獵者因?yàn)橹瓜?。天監(jiān)中。詔受菩薩戒。又請(qǐng)于慧輪殿講凈名經(jīng)。上躬聽覽。普通七年五月十六日。遷神于寺房。壽臘史不載。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡(jiǎn)靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素?zé)o業(yè)術(shù)立行專樸。超直心祇順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學(xué)業(yè)。時(shí)遇風(fēng)雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測(cè)之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經(jīng)。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習(xí)朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內(nèi)修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓(xùn)。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風(fēng)則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導(dǎo)故。咨質(zhì)鋒起懸辯若流。又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當(dāng)率集同緣。共來餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識(shí)者。竟席便散。其感跡徵異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞?dòng)跀?shù)里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請(qǐng)為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執(zhí)。妙法猶漏?;拭饔疃薏扇航?jīng)。圓壇更造文義斯搆。事類因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復(fù)齋居宣室。夢(mèng)其勤行戒品。面申贊悅。時(shí)共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學(xué)。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當(dāng)時(shí)譽(yù)顯。帝又請(qǐng)于惠輪殿講凈名經(jīng)。上臨聽覽。未啟莊嚴(yán)寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚蓮。構(gòu)青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時(shí)高望。在位二十馀年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學(xué)徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所。