釋法順（一○七六～一一三九），俗姓文，綿州魏城（今四川綿陽）人。住撫州白楊寺。為南岳下十五世，龍門佛眼清遠禪師法嗣。高宗紹興九年卒，年六十四。《嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會元》卷二○有傳。今錄詩七首。

禪師諱法順。綿州魏城文氏子。七八歲時。于夜暗中。視物如晝。父母知其異。因令出家。依香林院奉和得度。游成都。從大慈寺沖悟法師。受圓覺起信。至若離于念名為得入。研覃久之。持以問悟。悟慮胡不能決。即勉之游方。參谷隱靜覺禪師。大觀中。佛眼居龍門。道風籍甚。往依之。竭誠累年。備歷遮務。未嘗有怠色。一夕聞舉水中鹽味色里膠青決定是有不見其形。忽有省。于是離念得入之旨。吻然玄契。明日入室。龍門問真。佛在什么處。師曰。在不定處。曰。既是真佛。為甚不定。師云。若定即非真佛。龍門異之。因問何以及此。師告以實。門詰之曰。水中鹽味色里膠青直下作么會。師曰。不用更會。龍門可之。自是酬酢雷動雨泣。眾目駭觀。龍門去世。奉舍利入塔已。即首眾僧于云居。分座接衲。拂未授手。而戶外之屨滿矣。建炎初。有旨應寺院之為神霄者。悉還舊貫。于是漕使張公琮首辟臨川之廣壽。迎師開法。紹興改元。太守蔣公宣卿徙住白楊。唯老屋敷楹。不芘風雨。前此住僧侈瘟。祠以仰給。師至。首擊去之。乃大自激昂。多所樹立。未期年。而四方浩然歸重。衲子竭蹶而趨之。來者云涌。師不起于座?；奥鵀閷毞?。平居汲汲于接人。垂示勘辨。雖造次不間也。性鯁介。不茍循時俗。談道之際。譏訶無所避。或問。東山門下。佛果孤峭。佛眼慈軟。二人所得。粗細何如。師正色曰。法順于鬧市中。親見爺來。汝以軟峭粗細為問。無乃謬乎。其析疑破妄。類如此。嘗示眾曰。山僧從旦至暮。手腳不曾停住東廊走過西廊佛殿。又穿廚庫三個。和尚般柴兩個匠人。牽鋸佛也。理會不得。教我如何來注。露出達磨眼睛打開白楊門戶。大眾不須更著趙州衫。其下脫卻娘生褲。江西帥李伯紀慕其道。欲一奉見。以黃龍致請。將命者再至。師堅臥不赴。九年五月一日。集眾告別。侍者持紙求頌。師曰。吾平日語固多矣。茲尚何言。因誡左右。今夕雞鳴即報我。已而忽自聞開靜鐘。遂大喝一聲。左右驚視之。則已跏趺而逝。閱世六十四。坐四十六夏?；疴拍烤X舌頂骨及所持數(shù)珠不燼。舍利五色。塔于寺之西隅。師退然才中人。而神觀爽邁。操守堅正。善為偈句。肆筆立成。既卓有聲譽。道方盛行。而未艾遽爾去世。四方衲子識與不識。靡不傷感至泣下。其得人心如此。 贊曰。樞密徐公師川曰。善哉道師明眼。而安步方號。足目俱到。則高庵之所以為兄。白楊之所以為弟也。誠哉斯言。詳觀高庵儼臨巨剎。卑躬力道。唯眾是親。白楊荒村廢寺。激昂崛起。而名跨一時。然二公弘法。俱不滿十載。而風教言言。雖百世尚可想見其眉宇。鳴呼蓋循道而亡。私之效也。比夫異時怙勢肆奸刻眾奉己者。何殊糞壤哉。

法順禪師者。綿州文氏子也。棄蒙行腳。觀寶輪藏迅轉。頓徹教外別傳之旨。得受記于龍門佛眼。同出佛眼門者。有高庵悟竹庵圭雪堂行輩。順住白楊時。其同門俱播令名矣。獨白楊敗屋數(shù)楹。東傾西壓。以木丫支拄焉。順日攜缽袋。走撫之鄉(xiāng)城。至晚或負斗粟而還。及門數(shù)十人樂與之。俱每夜參。必端據(jù)木床。徒屬或栗足側耳而聽曲折。順曰。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白云風捲回。寒雁一聲情念斷。霜鐘才動我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死灰。忽有個衲僧出來道。長老少賣。弄得恁么窮乞相。山僧祇向它道。卻被你道著。又曰。雞啼曉月。狗吠枯樁。只可默會。難入思量。看不見處。動地放光。說不到處。天地玄黃。撫州尺六。狀紙原來。出在清江。大眾分明話出人難見。昨夜三更月到窗。又曰。風吹茅茨屋脊漏。雨打阇黎眼睛濕。恁么分明卻不知。卻來者里低頭立。順住白楊既久。激勵學者。妙有方略。雖枯淡不堪。有青原紹燈輩。始終侍從。后俱出世。大顯其聲。順老疾。一日諸山趨詢。順起示眾曰。久病未嘗離木枕。人來多是問如何。山僧據(jù)問隨緣對。窗外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾中具眼者。試為山僧指出病原?？幢姞幭抡Z。順乃拊掌一下。作嘔吐聲曰。好個木枕子。便趨寂。依法阇維。收五色舍利。并諸不壞者。曰目睛齒舌數(shù)珠。瘞于寺西。初順在龍門時。云居虛席。聞高庵悟表里端勁。趨龍門聘之。悟固辭。佛眼勉其出住。悟仍不就。順告悟曰。先知覺后知。先覺覺后覺。蓋素分也。況云居為江右名剎之首。安眾甚便。沾沾小節(jié)。奚足喜焉。君應之。順雖不敏。愿請為輔。悟乃欣起。于是順自為藏主。邀賢真牧任維那。通烏頭典知客。應庵華蒞副寺。德用為監(jiān)寺。自圓為首座。故佛眼之風大振焉。 贊曰。余初閱師行實。疑其為踽涼之士。逮味師語句。乃政黃牛端獅子之上也。高庵最勁挺。不近人情。師降尊招賢。闡揚一代時教。其跡豈可測哉。然其示枯淡于一時。流膏腴于百代。于戲尚矣。