鄭樵《樂府序》曰：「古之詩(shī)，今之詞曲也。若不能歌之，但能誦其文，而說其義，可乎？奈義理之說既勝，則聲歌之學(xué)日微。繼三代之作者，樂府也。樂府之作宛同《風(fēng)》《雅》，但其聲散佚，無(wú)所紀(jì)系，所以不得嗣續(xù)《風(fēng)》《雅》而為流通也。今樂府之行于世者，章句雖存，聲樂無(wú)用。崔豹之徒以義說名，吳兢之徒以事解目，蓋聲失則義起，樂府之道或乎息矣?！?/p>
程明善《嘯馀譜·序》曰：「聲音之道神矣哉。鐸聲振而黃鐘應(yīng)，溫氣至而寒谷生。登樓清嘯，鐵騎解圍；池上聲調(diào)，蕤賓躍出。至于走電奔雷，興云致雨，閉泄陰陽(yáng)，役使神鬼，孰非聲為之耶？」
周德清《中原音韻·起例》曰：「欲作樂府必正言語(yǔ)，欲正言語(yǔ)必宗中原之音。樂府之盛之備之難，莫如今時(shí)。其盛則自縉紳及閭閻歌詠者眾。其備則自關(guān)、鄭、白、馬一新制作，韻共守自然之音，字能通天下之語(yǔ)，字暢語(yǔ)俊，韻足音調(diào)。觀其所述曰忠曰孝，有補(bǔ)于世。其難則有六字三韻：『忽聽、一聲、猛驚』是也?！?/p>
又曰：「夫聲分平仄者，謂無(wú)入聲，以入聲派入平、上、去三聲也。作平者最為緊切，施之句中不可不謹(jǐn)，派入三聲者廣其韻耳，有才者本韻自足矣。字別陰、陽(yáng)者，陰、陽(yáng)字平聲有之，上、去俱無(wú)。上、去各止一聲，平則有上平聲，有下平聲。非一東至山皆上平，一先至咸皆下平也。如『東』『紅』二字之類，『東』字下平聲，屬陰；『紅』字上平聲，屬陽(yáng)。試以『東』字調(diào)平仄，又以『紅』字調(diào)平仄，便可知平聲陰陽(yáng)字音，又可知上、去二聲各止一聲，俱無(wú)陰陽(yáng)之別矣。且上、去二聲施于句中，施于韻腳，無(wú)用陰、陽(yáng)，惟慢詞中僅可曳其聲耳，此自然之理也。」
又曰：「余嘗于天下都會(huì)之所，聞人間通濟(jì)之言。世之泥古非今不達(dá)時(shí)變者眾，呼吸之間，動(dòng)引《廣韻》為證，寧甘受鴂舌之誚而不悔，亦不思混一日久，四海同音。上自縉紳講論治道及國(guó)語(yǔ)翻譯國(guó)學(xué)教授言語(yǔ)，下至訟庭理民，莫非中原之音。不爾，止依《廣韻》呼吸，非鴂舌而何？」
又曰：「沈約，吳興人，將平、上、去、入制韻，不取所都之內(nèi)通言，卻以所生吳興之音。蓋其地鄰東南海角，閩浙之音無(wú)疑。且六朝所都，江淮之間，『緝』至『乏』俱無(wú)閉口，獨(dú)浙有也。以此論之，止可施于約之鄉(xiāng)里矣?！?/p>
陶九成《論曲》曰：「唐有傳奇，宋有戲曲，金有院本、雜劇，而元因之，然院本、雜劇釐而為二矣。院本則五人，一曰副凈，古謂之參軍；一曰副末，古謂之蒼鶻，鶻能擊眾禽，末可打副凈故也；一曰引戲；一曰末泥；一曰孤裝。又謂之五花爨弄?；蛟扑位兆谝婌鄧?guó)人來朝，其衣裝鞋履巾裹傅粉墨，舉動(dòng)可笑，使優(yōu)人效之以為戲。又有焰段，亦院本之意，但差簡(jiǎn)耳，取其如火焰易明而易滅也。」
芝庵《論曲》曰：「古云：『絲不如竹，竹不如肉』，以其近之也。又云：『取來歌里唱，勝向笛中吹』?！?/p>
又曰：「成文章曰樂府，有尾聲曰套數(shù)，時(shí)行小令曰葉兒。套數(shù)當(dāng)有樂府氣味，樂府不可似套數(shù)。」
又曰：「三教所尚，道家唱情，釋家唱性，儒家唱理。」
又曰：「凡聲音各應(yīng)律呂，分六宮十一調(diào)。仙呂宮清新綿邈，南呂宮感嘆傷悲，中呂宮高下閃賺，黃鐘宮富貴纏綿，正宮惆悵雄壯，道宮飄逸清幽，大石調(diào)風(fēng)流醞藉，小石調(diào)旖旎嫵媚，高平調(diào)條暢滉漾，般涉調(diào)拾掇坑塹，歇指調(diào)急并虛歇，商角調(diào)悲傷宛轉(zhuǎn)，雙調(diào)健捷激裊，商調(diào)悽愴怨慕，角調(diào)鳴咽悠揚(yáng)，宮調(diào)典雅沈重，越調(diào)淘寫冷笑?！?/p>
又曰：「凡唱所忌，子弟不唱作家歌，浪子不唱及時(shí)曲。男不唱艷詞，女不唱雄曲。南人不唱，北人不歌。凡歌之格調(diào)有抑揚(yáng)頓挫，有頂疊垛換，有縈紆牽結(jié)，有敦拖嗚咽，有推題宛轉(zhuǎn)，有搖欠遏透。凡歌之節(jié)奏有停聲，有待拍，有偷吹，有拽棒，有字真，有句篤，有依腔，有貼調(diào)。凡歌一聲，聲有四節(jié)，曰起末，曰過度，曰揾簪，曰攧落。凡歌一句，句有聲韻，一聲平，一聲背，一聲圓。聲要圓熟，腔要徹滿。凡一曲中各有其聲，曰變聲，曰敦聲，曰扤聲，曰啀聲，曰困聲。凡歌有五過聲，曰偷氣，曰取氣，曰換氣，曰歇?dú)?，曰就氣，又愛者有一口氣?/p>
又曰：「歌聲變件有〔三臺(tái)〕、〔破子〕、〔遍子〕、〔攧落〕、〔實(shí)催〕、〔全篇〕、〔尾聲〕、〔賺煞〕、〔隨煞〕、〔隔煞〕、〔羯煞〕、〔本調(diào)煞〕、〔拐子煞〕、〔三煞〕、〔十煞〕?！?/p>
又曰：「調(diào)有子母、姑舅、兄弟，有字多聲少，有聲多字少，所謂一串驪珠也。如仙呂〔點(diǎn)絳唇〕，大石調(diào)〔青杏子〕，世稱為殺唱?jiǎng)Ｗ印Ｈ寺曇舨坏?，各有所長(zhǎng)，川嗓堂聲皆合破簫管。大抵唱得雄壯者失之村沙，蘊(yùn)拽者失之乜斜，輕巧者失之寒賤，本分者失之老實(shí)，用意者失之穿鑿，打掐者失之本調(diào)?！?/p>
周挺齋《論曲》曰：「凡作樂府，切忌有傷于音律。如女真風(fēng)流體等樂章，皆以女真人聲音歌之，雖字有差訛，不傷音律，不為害也。大抵先要明腔，后要識(shí)譜，審其音而為之，庶不忝于先輩。至如詞中字多難唱處，橫放杰出，皆是才人拴縛不住之氣，自非老于文學(xué)者即為劣調(diào)矣。經(jīng)史語(yǔ)、樂府語(yǔ)、天下通語(yǔ)，可入雜劇；如俗語(yǔ)、蠻語(yǔ)、謔語(yǔ)、嗑語(yǔ)、市語(yǔ)、譏誚語(yǔ)、各處鄉(xiāng)語(yǔ)、書生語(yǔ)、構(gòu)肆語(yǔ)、張打油語(yǔ)皆不可入。如雙聲疊韻語(yǔ)不可專意作之，然亦不可無(wú)此體?？傊煺Z(yǔ)必雋，用字必熟。太文則迂，不文則俗，文而不文，俗而不俗。要聳觀，又聳聽，格調(diào)高，音律好，襯字無(wú)，平仄穩(wěn)?！?/p>
又曰：「樂府最忌者有四。一曰語(yǔ)病，如『達(dá)不著主母機(jī)』，或戲曰：『煮母雞可對(duì)燒公鴨?！慌e坐大笑是也。二曰語(yǔ)澀，謂句生硬而平仄不葉是也。三曰語(yǔ)粗，謂無(wú)細(xì)膩俊美之詞是也。四曰語(yǔ)嫩，謂詞句太弱，且庸腐，又不切當(dāng)，專務(wù)鄙猥，全無(wú)大家氣象是也?！?/p>
又曰：「用事要明事隱使，隱事明使。要知某調(diào)某句某字是務(wù)頭，可施俊語(yǔ)于其上，其馀宜自立一家言，不可多用成語(yǔ)?！?/p>
又曰：「逢雙必對(duì)，自然之理也。有扇面對(duì)，如〔調(diào)笑令〕第四句對(duì)第六句，第五句對(duì)第七句，〔駐馬聽〕起四句是也。有重疊對(duì)，如〔鬼三臺(tái)〕第一句對(duì)第二句，第四句對(duì)第五句，而第一、第二、第三句又對(duì)第四、第五、第六句是也。有救尾對(duì)，如〔紅繡鞋〕第四、第五、第六句為三對(duì)，〔寨兒令〕第九、第十、第十一句為三對(duì)是也。有六字三韻，詞家以為難，如《西廂》〔麻郎兒·么〕云：『忽聽、一聲、猛驚』，〔太平令〕云：『自古、相女、配夫，是也。」
趙子昂《論曲》云：「良家子弟所扮雜劇，謂之行家生活；倡優(yōu)所扮，謂之戾家把戲。蓋以雜劇出于鴻儒碩士、騷人墨客，所作皆良家也，彼倡優(yōu)豈能辦此？故關(guān)漢卿以為非是他當(dāng)行本事，我家生活。他不過為奴隸之役，供笑獻(xiàn)勤，以奉我輩耳。子弟所扮，是我一家風(fēng)月。雖復(fù)戲言，甚合于理?！?/p>
又曰：「院本中有倡夫之詞，名曰綠巾詞。雖有絕佳者，不得并稱樂府。如黃番綽、鏡新磨、雷海青輩，皆古名倡。止以樂名呼之，亙世無(wú)字。今『趙明鏡』訛傳為『趙文敬』，『張酷貧』訛傳為『張國(guó)賓』，皆非也?！?/p>
柯丹丘《論曲》曰：「雜劇有九色。曰正末，當(dāng)場(chǎng)男子能指事者也，俗謂之末泥。曰副末，執(zhí)磕瓜以撲靚，即古所謂蒼鶻是也。曰狚，當(dāng)場(chǎng)之妓者也。狚，??之雌者，其性好淫，今俗訛為旦。曰狐，當(dāng)場(chǎng)之妝官者也。今俗訛為『孤』。曰靚，傅粉墨獻(xiàn)笑供諂者也，古稱靚妝，故謂之妝靚色。今俗訛為凈。曰鴇，妓女之老者也。鴇似雁而大，無(wú)后趾，虎文，喜淫而無(wú)厭，諸鳥求之即就，世呼獨(dú)豹者是也。曰猱，凡妓女總稱也。猱亦??屬，喜食虎肝腦，虎見而愛之，輒負(fù)于背，猱乃取虱遺虎首，虎即死，取其肝腦食焉，以喻少年愛色者亦如愛猱然，不至喪身不止也。曰捷譏，古謂之滑稽，雜劇中取其便捷譏謔，故名曰引戲，即院本中之狚也。戲房出入之所謂之鬼門道，言其所扮者皆已往昔人出入于此，故云『鬼門』。愚俗無(wú)知，以置鼓于門，改為鼓門道，后又訛為『古』，皆非也。東坡詩(shī)有云：『搬演古人事，出入鬼門道?！弧?/p>
又曰：「諸曲調(diào)中句字不拘，可以增損者一十四章，正宮之〔端正好〕、〔貨郎兒〕、〔煞尾〕，仙呂之〔混江龍〕、〔后庭花〕、〔青哥兒〕，南呂之〔草池春〕、〔鵪鶉兒〕、〔黃鐘尾〕，中呂之〔道和〕，雙調(diào)之〔新水令〕、〔折桂令〕、〔川撥棹〕、〔梅花酒〕是也。名同音律不同者一十六章，黃鐘、雙調(diào)皆有〔水仙子〕，黃鐘、越調(diào)皆有〔寨兒令〕，仙呂、正宮皆有〔端正好〕、仙呂、雙調(diào)皆有〔祆神急〕、仙呂、商調(diào)皆有〔上京馬〕、中呂、越調(diào)皆有〔斗鵪鶉〕、中呂、南呂皆有〔紅芍藥〕，中呂、雙調(diào)皆有〔醉春風(fēng)〕是也。
涵虛子《論曲》曰：「戲曲至隋始盛，在隋謂之康衢戲，唐謂之黎園樂，宋謂之華林戲，元謂之升平樂。雜劇有十二科，一曰神仙道化，二曰林泉丘壑，三曰披袍秉笏，四曰忠臣烈士，五曰孝義廉節(jié)，六曰叱奸罵讒，七曰逐臣孤子，八曰?刀趕棒，九曰風(fēng)花雪月，十曰悲歡離合，十一曰煙花粉黛，十二曰神頭鬼面?！?/p>
又曰：「《古今群英樂府》各有其目：馬東籬如朝陽(yáng)鳴鳳，張小山如瑤天笙鶴，白仁甫如雕摶九霄，李壽卿如洞天春曉，喬孟符如神鰲鼓浪，費(fèi)唐臣如三峽波濤，宮大用如西風(fēng)雕鶚，王實(shí)甫如花間美人，張鳴善如彩鳳刷羽，關(guān)漢卿如瓊筵醉客，鄭德輝如九天珠玉，白無(wú)咎如太華孤峰，貫酸齋如天馬脫羈，鄧玉賓如幽谷芳蘭，滕玉霄如碧漢閑云，鮮于去矜如奎壁騰輝，商政叔如朝霞散彩，范子安如竹里鳴泉，徐甜齋如桂林秋月，楊澹齋如碧海珊瑚，李致遠(yuǎn)如玉匣昆吾，鄭廷玉如佩玉鳴鑾，劉庭信如摩云老鶻，吳西逸如空谷流泉，秦竹村如孤云野鶴，馬九皋如松陰鳴鶴，石子章如蓬萊瑤草，盍西村如清風(fēng)爽籟，朱庭玉如百卉爭(zhēng)芳，庾吉甫如奇峰散綺，楊立齋如風(fēng)煙花柳，楊西庵如花柳芳妍，胡紫山如秋潭孤月，張?jiān)魄f如玉樹臨風(fēng)，元遺山如孤松絕壑，高文秀如金瓶牡丹，阿魯威如鶴唳青霄，呂止庵如晴霞散綺，荊干臣如珠簾鸚鵡，薩天錫如天風(fēng)環(huán)佩，薛昂夫如雪窗翠竹，顧均澤如雪中喬木，周德清如玉笛橫秋，不忽麻如閑云出岫，杜善夫如鳳池春色，鐘繼先如騰空寶氣，王仲文如劍氣騰空，李文蔚如雪壓蒼松，楊顯之如瑤臺(tái)夜月，顧仲清如雕鶚沖霄，趙文寶如藍(lán)田美玉，趙明遠(yuǎn)如太華晴云，李子中如清廟朱瑟，李取進(jìn)如壯士舞劍，吳昌齡如庭草交翠，武漢臣如遠(yuǎn)山疊翠，李直夫如梅邊月影，馬昂夫如秋蘭獨(dú)茂，梁進(jìn)之如花里啼鶯，紀(jì)君祥如雪里梅花，于伯淵如翠柳黃鸝，王廷秀如月印寒潭，姚守中如秋月?lián)P輝，金志甫如西山爽氣，沈和甫如翠屏孔雀，睢景臣如鳳管秋聲，周仲彬如平原孤隼，吳仁卿如山間明月，秦簡(jiǎn)夫如峭壁孤松，石君寶如羅浮梅雪，趙公輔如空山清嘯，孫仲章如秋風(fēng)鐵笛，岳伯川如云林樵響，趙子祥如馬嘶芳草，李好古如孤松掛月，陳存甫如湘江雪竹，鮑吉甫如老蛟泣珠，戴善甫如荷花映水，張時(shí)起如雁陣驚寒，趙天錫如秋水芙蓉，尚仲賢如山花獻(xiàn)笑，王伯成如紅鴛戲波，王子一如長(zhǎng)鯨飲海，劉東生如海嶠云霞，王文昌如滄海明珠，谷子敬如昆山片玉，藍(lán)楚芳如秋風(fēng)桂子，陳克明如九畹芳蘭，李唐賓如孤鶴鳴皋，穆仲義如洛神淩波，湯舜民如錦屏春風(fēng)，賈仲名如錦幄瓊筵，楊景言如雨中之花，蘇復(fù)之如云林文豹，楊彥華如春風(fēng)飛花，楊文奎如匡廬疊翠，夏均政如南山秋色，唐以初如仙女散花。
又曰：「凡唱最忌」做作，如咂唇搖頭、彈指頓足之態(tài)，高低輕重、添減太過字面，此皆市井狂放輩輕薄淫蕩之聲，徒能亂人耳目。所貴者若游云之飛太虛，上下無(wú)礙，悠悠揚(yáng)揚(yáng)，出其自然，使人聽之可以消釋煩悶，和悅性情，通暢血?dú)?，斯為天地正音，故曰：『一聲唱到融神處，毛骨蕭然六月寒。』?/p>
九宮譜定論說《嘯馀舊譜》無(wú)一字論及南曲者，故采此補(bǔ)之，稍加芟飾。
套數(shù)之曲，元人謂之樂府。起止開闔自有機(jī)局，須先定下間架，立下主意，排下曲調(diào)，然后遣句，然后成章，切忌湊泊茍且。欲如常山之蛇，首尾相應(yīng)；又如鮫人之綃，不著一絲紕颣。務(wù)求意新語(yǔ)俊，字響調(diào)圓，有規(guī)有矩，有聲有色。所謂動(dòng)吾天機(jī)，不知所以然而然，方為神品。
務(wù)頭之說無(wú)講及南曲者，然南北同法。茍遇緊要字句，須揭起其音而宛轉(zhuǎn)其調(diào)，如俗所謂做腔處，每曲或一句或二三句，每句或一字或二三字，即是務(wù)頭，宜施俊語(yǔ)。否則便為不分務(wù)頭，非曲所貴。周氏所謂眾星中顯一月之孤明也。
出場(chǎng)有引子，或一或二，在過曲之前。每句盡，下一截板，亦有以小板快曲代引子者。各宮調(diào)皆有引子，獨(dú)羽調(diào)無(wú)之，當(dāng)借用仙呂引子。
過曲者，引子下第一曲也，無(wú)有不贈(zèng)板者?；蚪杂匈?zèng)板而彼此可互為前后者，或過曲以下挨次不可亂者，或亦可刪一二換一二者，或止一過曲可于本宮調(diào)隨便接去者，大率按《琵琶》、《幽閨》、《白兔》、《荊釵》諸劇本為之，或不甚錯(cuò)，他本誤接以別宮調(diào)者甚多，不可訓(xùn)也。
換頭者，即是前腔首句稍有增減，以便下板接調(diào)?；蚣匆該Q頭為起調(diào)者，大誤。過曲常有首句點(diǎn)板者，或偶作接調(diào)故也。若作第一過曲必須直起，只用一截板。至于再作前腔，乃始點(diǎn)板，即不必?fù)Q頭可也。篇中曰「么」、曰「袞」皆是，或有二疊、三四疊不同耳。
犯者，割此曲而合于彼曲之謂，別命以名。此知音者之能事，然未免有安有不安，不若只犯本宮為便。一犯別宮音調(diào)，必稍有異，或亦有即犯本宮而不甚安者，宜審慎之。
〔賺〕者，即〔不是路〕。多有異名，亦多異體。各宮皆有之，然腔無(wú)差別。凡到移宮換調(diào)，緩急悲歡，必藉此為過接，斷不可少。
〔尾聲〕者，遲以媚之也?；蛎测盼摹?，或名〔馀音〕，或名〔情不斷〕。總是十二板，凡一曲名或二或四或六或八，及二曲名各二各四，俱不用〔尾〕，大套則必用〔尾〕。
板有四節(jié)，贈(zèng)板則有八節(jié)，如四時(shí)八風(fēng)，聲與氣通，自然之理也。但襯字之上斷不可下板。曲之有襯字，作者于此見長(zhǎng)，唱者于此取巧。然襯字過多，使人棘口，或用實(shí)字作襯尤不合律。至于接調(diào)原無(wú)贈(zèng)板，入后必快，若襯字太多，益不可唱矣。
合拈發(fā)調(diào)，全在平仄，每句中固有不關(guān)拈調(diào)之字，平仄可通，然必能自歌，方得任意消息。上去入皆統(tǒng)于仄，而亦有不可移易之處。蓋四聲之中去聲最高最長(zhǎng)，上聲稍高而短，入聲則最短最低，其偶然派作三聲，借葉北音，不得已也。兩曲皆可入譜，而平仄異則從其順當(dāng)者，毋以文詞為取舍，致傷于調(diào)。
用韻之雜或云無(wú)礙于歌，不知若舍字就音則字不確，若舍音就字則音不工矣。如先天溷于鹽咸，固為不辨閉口之異，即先天溷于桓歡，亦不辨一為微開，一為中空也。俗多以庚青而奸真文，魚虞而入齊微，尤為不倫。作者如遇大出，當(dāng)用寬韻，不至以險(xiǎn)窄自窘，亦一法也。
腔不知何自來，從板而生，從字而變，因時(shí)以為好，古今不同尚，惟知音者審裁之。改舊為新，翻繁作簡(jiǎn)，既貴清圓，尤妙閃賺。腔裹字則肉多，字矯腔則骨勝，務(wù)期停勻適聽而已。近又貴軟綿幽細(xì)，呼吸跌宕，不必以高裂為能，所為時(shí)也。
凡聲情既以宮分，而一宮又有悲歡文武，緩急閑鬧，各異其致。如燕飲陳訴，道路軍馬，酸凄調(diào)笑，往往有專曲，約略分注第一過曲之下。然通徹曲義，亦可弗以為拘也。
